INDIGENE GEMEINSCHAFTEN DES MANU BIOSPHÄREN RESERVATS

Die Matsigenka sind ein indigenes oder einheimisches Volk, das zur Sprachfamilie der Arawak gehört. Ein Teil seiner kulturellen Identität ist die enge Beziehung zum Territorium, das als Quelle des Lebens gilt, da es verschiedene Mittel für den Lebensunterhalt bietet, sowie alle Lebewesen, die es bewohnen, sind wichtig.

Das Territorium der Matsigenka liegt im Südosten des Amazonasbeckens von Peru, in den Departements Cusco und Madre de Dios. Seine Ortschaften erstrecken sich vom rechten Ufer des Flusses Apurímac über die oberen und unteren Urubamba-Becken bis zum Erreichen des Manu und des Alto Madre de Dios. Neben dem Leben in Ortschaften gibt es auch Matsigenka-Familien in einer Situation der freiwilligen Isolation und des Erstkontakts in den Territorialreservaten Kugapakori, Nahua und Nanti sowie in den Einzugsgebieten der Flüsse Camisea, Cashiriari, Paquiría und Timpía. Andererseits können auch Familien ausfindig gemacht werden, die im Manu-Nationalpark leben. Hier sind im Gegensatz zu anderen Orten in seinem Territorium nur wirtschaftliche Aktivitäten zu Zwecken des Lebensunterhalts und unter Verwendung traditioneller Techniken erlaubt.

Ihre Hauptaktivitäten konzentrieren sich auf Jagd, Fischerei und Subsistenzlandwirtschaft, die Hauptprodukte ihrer täglichen Ernährung sind Süßkartoffeln, Maniok, Mais, Bohnen und tropische Früchte. Sie produzieren auch einige Produkte von kommerziellem Wert wie Achiote, Kurkuma, Kakao und Kokablätter.

Diese Bevölkerungsgruppen haben einen Clan-Chef, der mehr mit der Arbeit eines Heilers verbunden ist, normalerweise können Männer bis zu zwei Frauen haben, sobald sie die Pubertät erreicht haben, können Frauen noch einige Jahre bei ihrer Familie bleiben, und Männer sind bereits darauf vorbereitet, dies zu können zu heiraten und so eine neue Heimat zu gründen.

Zu den wichtigsten kulturellen Manifestationen gehören die Lieder und Tänze mit einer onomatopoetischen Konnotation der Geister des Dschungels, manchmal verwenden sie einige narkotische Pflanzen, die der Zustand in Trance produziert, oder sie trinken einfach das fermentierte Getränk von Yucca, das sie Masato nennen.
Derzeit widmen sich einige Familien der Matsigenka-Ethnie dem Gemeinschaftstourismus, wo sie Touristen, die den Manu-Nationalpark besuchen, ihre Bräuche und Traditionen beibringen.

Laut einigen Autoren verbreitete sich der Name Harakbut in den 1980er Jahren unter einigen Gemeinden, die sich weigerten, unter von außen auferlegten Namen wie Mashco anerkannt zu werden. Die Selbstbezeichnung Harakbut bedeutet in der Sprache dieses Volkes „Volk“ oder „Menschheit“.

Die Harakbut sind ein indigenes Volk, das hauptsächlich in den Departements Madre de Dios und Cusco zwischen den Flüssen Madre de Dios und Inambari lebt. Ihre indigene Sprache gehört zur Sprachfamilie Harakbut. Dieses indigene Volk besteht aus mehreren Untergruppen oder Parteiungen, von denen bis zu achtzehn identifiziert wurden. Die bekanntesten unter ihnen sind die Wachipaeri.

Traditionell haben die Harakbut in Malocas oder Familienhäusern gelebt. Die Veränderungen, die in den letzten Jahrzehnten in der Harakbut-Gesellschaft stattgefunden haben, haben dazu geführt, dass sie derzeit in einzelnen Häusern leben, die sie Hak oder Jak nennen, und in den traditionellen Jaktone oder Malocas des „großen Hauses“. Trotz veränderter Wohnmuster leben nahe Verwandte in ihren Gemeinden oft nahe beieinander, wodurch die elterliche Struktur erhalten bleibt.

Die wichtigsten wirtschaftlichen Aktivitäten der Harakbut waren Landwirtschaft, Jagd und Fischfang. Für den Harakbut ist die Jagd die Quintessenz männlicher Aktivität. Die Fähigkeit, seine Familie mit Fleisch zu versorgen, verlieh den Harakbut-Männern traditionell Ansehen. Obwohl Männer Pfeil und Bogen als Jagdwerkzeuge verwenden, können auch Frauen an dieser Aktivität teilnehmen, indem sie einige Tiere wie Schildkröten oder Gürteltiere fangen. Die Jagd ist eine Aktivität, die in einer Gruppe durchgeführt werden kann, wenn sie in abgelegeneren Gebieten durchgeführt wird und die Expedition mehrere Tage dauert.

Angeln ist eine kollektive Aktivität, die all jene zusammenbringen kann, die im Familienheim leben. Es sind die Frauen, die sich dafür einsetzen, den Barbasco für diese Aktivität zu zerquetschen und die vom Barbasco betäubten Fische mit ihren Händen zu fangen, während die Männer Pfeil und Bogen verwenden.

Wie bei anderen indigenen Völkern des Amazonas ist die Landwirtschaft traditionell eine weibliche Tätigkeit: Pflanzen und Ernten werden von Frauen durchgeführt, während Männer für die Rodung oder Rodung des Landes für die Farm verantwortlich sind. Der praktizierte Gartenbau basiert auf Polykulturen, bei einer Vergesellschaftung mehrerer Mischkulturen mit Waldarten. Dies ist nicht auf den landwirtschaftlichen Betrieb beschränkt, da ein wichtiger Teil der landwirtschaftlichen Tätigkeit an verstreuten Orten ausgeübt wird.

Die Yine besetzten seit vorspanischer Zeit den oberen Teil des Ucayali-Flussbeckens und den unteren Teil des Urubamba-Flusses. Aufgrund ihrer Fähigkeiten als Seefahrer sind die Yine auch als „Amazonische Phönizier“ bekannt. Aufgrund verschiedener Studien ist bekannt, dass die Yine seit vorinkaischer Zeit weite Strecken zurückgelegt haben, um Federn, Keramik, Häute und lebende Tiere gegen Steinäxte und Edelmetalle mit verschiedenen Populationen einzutauschen.

Das Volk der Yine ist auch als „Piro“ bekannt, ein Name, der von benachbarten Völkern und anderen Ausländern verwendet wurde, um dieses Volk zu unterscheiden. Das Wort „Yine“ hingegen käme von yineru, was in der indigenen Sprache „wahre Männer“, „Mensch“ oder „Menschen schlechthin“ bedeutet.

Das Volk der Yine wurde von verschiedenen Autoren als ein Volk ausgezeichneter Seefahrer beschrieben. Als gute Kaufleute mussten sich die Yine seit vorspanischen Zeiten in verschiedene Richtungen bewegen und Kontakte zu zahlreichen Völkern aus dem Amazonas und den Anden knüpfen. Die einheimischen Gemeinden der Yine befinden sich hauptsächlich in den Departements Cusco, Loreto, Madre de Dios und Ucayali.

Die Yine sind für ihre Navigationsfähigkeiten bekannt; Daher war Fisch im Laufe seiner Geschichte ein wesentlicher Bestandteil ihrer Ernährung. Dieses Merkmal der Stadt hängt mit der Tatsache zusammen, dass die Yine-Wohnhäuser traditionell an den Ufern der größten Flüsse gebaut wurden.

Entsprechend der Rolle der Yine-Frau in der Organisation dieses Volkes wäre die Arbeitsteilung unter den Yine weniger differenziert; Beispielsweise jagen und fischen viele Yine-Frauen in ähnlichem Maße wie Männer.

Brandrodungs-Gartenbau ist eine zentrale Aktivität im Leben der Yine. Zu den Hauptprodukten, die sie ernten, gehören Maniok, Bananen, Mais, Bohnen, Süßkartoffeln, Kürbis, Baumwolle und Reis. Was die Sammlung betrifft, würde diese hauptsächlich auf die Gewinnung von Früchten wie Aguaje, Ungurahui und Pijuayo gerichtet sein.

Für die Yine sind Fischen und Jagen Tätigkeiten des Lebensunterhalts, die neben einer wirtschaftlichen Bedeutung auch eine religiöse Bedeutung haben und mit bestimmten Ritualen verbunden sind. Zum Beispiel hat der Yine-Jäger als Ahnenpraxis den Konsum spezieller Zubereitungen und die Dekoration seines Gesichts und seiner Körperteile mit Zeichen in natürlichen Farbstoffen; all dies mit dem Ziel, sich mit den Tieren zu „vereinigen“, die ihre Beute sind.

Ein angestammter Brauch der Yine ist es, einen Teil ihres Körpers mit dem natürlichen Farbstoff des Genipa- oder Huito-Baums für Zeremonien und Rituale zu bemalen, diese Praxis könnte damit zusammenhängen, dass die Huito ein sehr wichtiges Element in der Yine-Mythologie darstellen eine führende Rolle in einem der Mythen, die den Ursprung des Volkes erklären.

Die Einwohner der einheimischen Gemeinde Queros gehören der ethnischen Gruppe der Huachipaeri an, der Sprachfamilie der Harakmbut. Derzeit gibt es nur wenige Mitglieder, die sich in einer Phase befinden, in der sich das Risiko des Verlusts des Wissens der Vorfahren und der traditionellen kulturellen Werte aufgrund der Zunahme ihrer interkulturellen Beziehungen zu den Bevölkerungszentren der Region verschärft hat.

Die Huachipaeri bewohnten die Region seit der Antike, führten Handelsaustausch mit den Inkas und schlossen friedliche Bündnisse mit den Matsiguenga und Amarakaeri der Region. Ende der 1940er Jahre brachte eine religiöse Mission die Huchipaeri zusammen, und kurze Zeit später ereignete sich eine Pockenepidemie, die zum Tod von etwa 65% ihrer Bevölkerung führte, was teilweise ihre geringe Bevölkerung erklärt. Queros wurde 1990 rechtlich als einheimische Gemeinschaft anerkannt.

Derzeit besteht die Bevölkerung der einheimischen Gemeinde von Queros aus etwa 38 Personen, eine relativ kleine Zahl, hauptsächlich aufgrund der Tatsache, dass viele ihrer Mitglieder in den letzten Jahren nach und nach den Ort verlassen haben, um sich den besiedelten Zentren und anderen Gemeinden der Bereich, hauptsächlich angezogen von der Suche nach besseren wirtschaftlichen Perspektiven, einer besseren Bildung für ihre Kinder und anderen Motivationen.

Die Gemeinde Queros liegt am linken Ufer des Flusses Queros, etwa 11 km südöstlich der Stadt Pillcopata, zweieinhalb Stunden zu Fuß entfernt, in einem Gebiet mit hohem Dschungel, das als subtropischer Feuchtwald gilt.

Unter den Einwohnern der Eingeborenengemeinde Santa Rosa de Huacaria finden wir Angehörige der ethnischen Gruppe der Huchipaeri, die zunächst, als sie sahen, dass ihre Bevölkerung durch das Vorgehen der Kautschukzapfer und interethnische Konflikte stark zurückging, ein friedliches Ehebündnis mit den eingingen Matsiguenga und etablierte ein gemeinsames Wohnsitzmuster.

Außerdem siedelten sich in den letzten Jahrzehnten viele Menschen aus dem Andengebiet in der Gegend an und wurden als Mitglieder der 1965 gegründeten Gemeinde assimiliert. Derzeit leben hier etwa 130 Einwohner aus drei verschiedenen Kulturkreisen.

Gelegentlich erhält die Gemeinde Besuch von Touristen, die daran interessiert sind, das lokale Ökosystem zu schätzen und mehr Wissen über den einheimischen Lebensstil zu erlangen, zusätzlich zum Erwerb verschiedener Handarbeiten, die von den Mitgliedern der Gemeinde hergestellt werden, was sich als wirtschaftliche Einnahmequelle darstellt.

Die Gemeinde Huacaria liegt am rechten Ufer des Flusses Piñi Piñi, etwa 9 km nordwestlich der Stadt Pillcopata, zwei Stunden zu Fuß entfernt. Es gibt eine Fahrbahn, die die Einfahrt von Fahrzeugen zu bestimmten Jahreszeiten ermöglicht.

Die Einwohner der einheimischen Gemeinde Palotoa-Teparo gehören zur Volksgruppe der Matsiguenga, der Sprachfamilie der Arawak, die ursprünglich von der Shintuya Dominikaner-Mission in der Gegend gesammelt wurden, in einer Phase, die durch die Gewinnung natürlicher Ressourcen für kommerzielle Zwecke gekennzeichnet war.

Die Gemeinde Palotoa-Teparo liegt derzeit am linken Ufer des Palotoa River, etwa 12 km nordwestlich des Stadtzentrums von Santa Cruz, eine Stunde Bootsfahrt entfernt. Dieser Standort wurde jedoch vor kurzem im Jahr 1999 gegründet, nach mehreren territorialen Streitigkeiten hauptsächlich mit der einheimischen Gemeinde Shintuya.

Die Gemeinde besteht aus etwa 94 Personen. Es verfügt über eine Schule und eine Gesundheitsstation, die von einem Gesundheitstechniker geleitet wird, der die häufigsten Krankheiten behandelt, hauptsächlich Bronchial- und Magenerkrankungen. Die Hauptaktivitäten, die sie ausüben, basieren auf Landwirtschaft, Jagd, Fischerei und Sammeln von Waldprodukten und sind hauptsächlich auf den Eigenverbrauch ausgerichtet.

Sie beteiligen sich derzeit an einem Projekt zur Umsetzung eines Touristenrundgangs, dessen Hauptattraktion die Felszeichnungen von Pusharo sind, präkolumbianische Gravuren am Fuß einer Klippe, die eine Reihe von Symbolen und Figuren bezeichnen, deren Bedeutung die Zeit wurde nicht geklärt, zusätzlich zu wilden Tieren und Vögeln.

Die einheimische Gemeinschaft von Shintuya besteht hauptsächlich aus Angehörigen der ethnischen Gruppe der Amarakaeri, der Sprachfamilie Harakmbut, zusätzlich zu den Ureinwohnern der ethnischen Gruppen der Huachipaeri und Matsiguenga, einigen Migranten aus dem Andengebiet, die sich in der Gemeinschaft niedergelassen haben, und Vertretern von Shintuya externe Institutionen.

Die Gemeinschaft wurde in den späten 1950er Jahren aus der Versammlung verschiedener Amarakaeri-Zugehörigkeitsgruppen gegründet, die zuvor isoliert lebten, im Rahmen eines von der Dominikanischen Mission geförderten Programms, bei dem die Ureinwohner der Huchipaeri als Führer und Übersetzer eingesetzt wurden.

In den letzten Jahren war ihre wirtschaftliche Tätigkeit hauptsächlich auf die Holzgewinnung ausgerichtet, bis das Verbot dieser Tätigkeit öffentlich gemacht wurde, nachdem die wertvollsten Holzressourcen in der Region fast erschöpft waren, und widmete sich in der Folge der Durchführung von Aktivitäten zur Sicherung des Lebensunterhalts auf der Grundlage von Landwirtschaft und Handel, sowie Jagen und Fischen.

Derzeit besteht die Gemeinde aus 250 Einwohnern und verfügt über ein Gesundheitszentrum, eine Grund- und eine weiterführende Schule, Strom und Straßenzugang. Es liegt am rechten Ufer des Flusses Alto Madre de Dios, eine halbe Stunde mit dem Boot oder 10 Minuten mit dem Auto östlich des Stadtzentrums von Santa Cruz, etwa 7 km entfernt.

Die Einwohner der einheimischen Gemeinde Shipetiari gehören zur ethnischen Gruppe der Matsiguenga, der Sprachfamilie der Arawak, die aus verschiedenen entfernten geografischen Orten stammen, wie unter anderem den Flüssen Sotileja, Manu, Bajo Urubamba, Camisea, Palotoa, Shinkivenia, Pinquén, seit den 1980er Jahren als Gemeinschaft zusammen.
Dieses Gebiet wurde traditionell von Matsiguenga-Gruppen bewohnt. Vor der Gründung des Manu-Nationalpark war die Landwirtschaft die wichtigste sozioökonomische Aktivität, und in letzter Zeit die Gewinnung von wertvollem Holz wie Zedern – und Mahagoniholz, das auf die Generierung von wirtschaftlichem Einkommen ausgerichtet war.

Die aktuelle Bevölkerung von Shipetiari beträgt 120 Einwohner, die eine Schule, ein Gemeindezentrum und eine Unterkunft für Besucher haben. Sie pflegen und praktizieren noch immer ihr traditionelles medizinisches Wissen auf der Basis von Heilpflanzen, weshalb einige Menschen von außerhalb in die Gemeinschaft kommen, um von diesem Wissen zu profitieren.

Die Gemeinde Shipetiari grenzt direkt an den Manu-Nationalpark und liegt am linken Ufer des Flusses Alto Madre de Dios, etwa 46 km nordöstlich des Stadtzentrums von Santa Cruz, eine drei- oder vierstündige Bootsfahrt entfernt. Der Fluss ist die einzige Zufahrtsstraße, um diese Gemeinde zu erreichen.

Die Einwohner der einheimischen Gemeinde Diamante am unteren Urubamba-Fluss gehören zur Volksgruppe der Yine, allgemein bekannt als Piro, der Sprachfamilie der Arawak. Die Bewohner des Einzugsgebiets des Flusses Madre de Dios nennen sich selbst „Yine Manu Gajene“, um sich von anderen Yine-Gruppen zu unterscheiden, die in anderen geografischen Sektoren angesiedelt sind.

Die Yine betreiben traditionell Landwirtschaft, Jagen, Fischen und Sammeln. Unter ihnen können Frauen auch jagen, im Gegensatz zu anderen ethnischen Gruppen, wo diese Aktivität auf sie beschränkt ist. In Diamante haben Frauen einen großen Einfluss im Familienbereich und somit auch in öffentlichen Angelegenheiten.

In den letzten Jahren haben sich die Yine de Diamante der Holzgewinnung, dem Handel, der Kleintierzucht und in letzter Zeit dem Sammeln von Palmblättern gewidmet, um sie in der Stadt Boca Manu zu verkaufen, da sie eine große Nachfrage darstellen die Überdachung von Häusern und Touristenunterkünften in der Umgebung.

Die aktuelle Bevölkerung von Diamante beträgt 350 Menschen, obwohl einige von ihnen der ethnischen Zugehörigkeit von Matsiguenga und Huchipaeri angehören. Sie haben eine Grundschule und eine landwirtschaftliche Fachschule, einen Stromgenerator, eine Gesundheitsstation, obwohl der Einsatz von Medikamenten sehr spärlich ist. Die Bevölkerung hofft, ein auf den Tourismus ausgerichtetes Projekt entwickeln zu können.

Die Gemeinde liegt am letzten Punkt, an dem die Straße von Cusco ankommt, am rechten Ufer des Flusses Alto Madre de Dios, etwa 90 km nordöstlich der Stadt Santa Cruz, eine vierstündige Bootsfahrt, und 12 km südwestlich davon die Stadt Boca Manu, eine halbe Stunde mit dem Boot.

Die Einwohner der einheimischen Gemeinde Isla de los Valles gehören der ethnischen Gruppe der Yine an, die allgemein als Piro bekannt ist, der Sprachfamilie der Arawak, obwohl es derzeit einige Mitglieder der ethnischen Gruppen Matsiguenga und Huchipaeri gibt, mit denen die Yine verheiratet sind.

Die Yine bewohnen seit jeher das Gebiet des Unteren Urubamba-Flusses und überqueren zusammen mit anderen ethnischen Gruppen den Manu. Sie haben großes Geschick in der Herstellung von Keramikhandwerk, Baumwollstoffen und Naturrinde sowie Perlen, Halsketten und verschiedenen Ornamenten.

Früher lebten sie an der Mündung des Flusses Pinquén und zogen dann in ihre jetzige Siedlung am linken Ufer des Flusses Manu, wo dieser in den Fluss Alto Madre de Dios mündet, 500 Meter nordwestlich des Stadtzentrums von Boca Manu. Die Zufahrt zur Gemeinde erfolgt nur über den Fluss, was jedoch durch die ständige Erosion des Bodens durch die Veränderung des Flussbettes, insbesondere in der Regenzeit, eine Bedrohung darstellt.

Derzeit umfasst die Gemeinschaft etwa 89 Personen, die durch Verwandtschaftsbande verbunden sind, die zum Teil fast alle Mitglieder umfassen. Sie haben eine Grundschule und eine Gesundheitsstation, obwohl die 0erbrachten Leistungen nicht den medizinischen Anforderungen entsprechen, weshalb sie meist in die Stadt Boca Manu gehen.

Die Einwohner der einheimischen Gemeinde Tayakome gehören der Volksgruppe der Matsiguenga, der Sprachfamilie der Arawak, an. Die Gemeinde ist anerkannt, obwohl sie keinen kommunalen Eigentumstitel hat, da sie sich im Manu-Nationalpark befindet.

Die Gemeinde ließ sich an ihrem heutigen Standort hauptsächlich aufgrund der Aktionen des Summer Linguistic Institute (ILV) in den 1950er Jahren nieder, das die Konzentration verstreuter Gruppen unter anderem aus den Flüssen Sotileja, Alto Manu, Cumerjali, Yomybato förderte und diese als Führer und nutzte Dolmetscher für andere Matsiguengas aus dem unteren Urubamba-Flussbecken.

Derzeit beteiligt sich diese Gemeinde gemeinsam mit der Yomybato-Gemeinde an einem Ökotourismusprojekt namens Casa Matsiguenga, das aus einer funktionierenden Unterkunft im Touristengebiet des Manu-Nationalpark besteht.
Die aktuelle Bevölkerung der Gemeinde beträgt etwa 203 Einwohner, und es gibt eine Grundschule, eine Gesundheitsstation und ein Satellitentelefon. Eines ihrer größten Interessensgebiete ist die Möglichkeit, wirtschaftliches Einkommen aus verschiedenen Aktivitäten zu erzielen, und nicht nur aus Ökotourismus und Forschung, die die wichtigsten kommerziellen Optionen sind, die innerhalb des geschützten Naturgebiets, in dem sie leben, erlaubt sind.
Die Gemeinde liegt am rechten Ufer des Manu-Flusses, etwa 320 km nordwestlich der Stadt Boca Manu, eine zehnstündige Fahrt mit dem Boot mit Außenbordmotor. Aufgrund der Strömung des Flusses ist es möglich, die Gemeinde zu jeder Jahreszeit zu erreichen.

Die Einwohner der einheimischen Gemeinde Yomybato gehören der Volksgruppe der Matsiguenga, der Sprachfamilie der Arawak, an. Diese Gemeinde hat eine Anerkennung, obwohl sie keinen kommunalen Eigentumstitel hat, da sie sich im Manu-Nationalpark befindet.

In den 1970er Jahren beschlossen viele Familien, die sich in der Tayakome-Gemeinde versammelt hatten, sich in ein weniger zugängliches Gebiet zurückzuziehen, hauptsächlich aus Angst vor Angriffen der Yora und um sich von Krankheiten zu distanzieren, die von außen kamen, sowie aus Unzufriedenheit mit ihren Führern und verschiedenen Konflikten. interne Gesellschaft, die sich im Yomybato-Strom niederlässt, auch bekannt als Quebrada Fierro.

In den 1980er Jahren führten die Aktivitäten der Ölfirmen in der Region dazu, dass die Yora-Ureinwohner isoliert in das Gebiet der Matsiguenga im Manu-Nationalpark zogen, was zu einer Vertreibung der letzteren in Richtung der Yomybato-Gemeinschaft führte, hauptsächlich aus den oberen Teilen der Flüsse Cumerjali, Sotileja und Yomybato oder Fierro.

Die aktuelle Bevölkerungszahl der Gemeinde beträgt ca. 212 Einwohner, die über eine Grundschule, eine Krankenstation und ein Satellitentelefon verfügen. In den ersten Jahren der Intervention wurden viele Beschwerden gegen Gesundheitspersonal eingereicht, die sich hauptsächlich auf die mangelnde Achtung traditioneller indigener Bräuche bezogen.

Diese Ureinwohner gehören zur Sprachfamilie der Arawak, deren Sprache dem Yine ähnelt. Sie behalten ein nomadisches Lebensmuster bei, das auf saisonalen Zyklen basiert, die die Verfügbarkeit von Waldressourcen bestimmen, da sie in der Regenzeit in den Quellgebieten zu finden sind und in der Trockenzeit an die Flussstrände gehen.

Die Eingeborenen bewegen sich in Gruppen über ein ausgedehntes Territorium, hauptsächlich zwischen den Flüssen Las Piedras, Lidia, Los Amigos, Pinquén, Panagua, Manu und anderen kleineren Bächen. Es wird geschätzt, dass die Zahl der zu dieser Gruppe gehörenden Ureinwohner in der Region mindestens 250 Personen beträgt.

Ebenso wird vermutet, dass diese Gruppen zuvor Beziehungen zu anderen Ureinwohnern, insbesondere zu den Yine, unterhielten, sich aber aufgrund der Erfahrungen mit Misshandlungen durch die Kautschukzapfer und übertragenen Krankheiten in die entlegensten und schwer zugänglichen Gebiete zurückzogen, Vermeiden Sie von dort aus jeglichen Kontakt mit Fremden.

Der größte Kontakt, der in den letzten Jahrzehnten mit Mitgliedern dieser Gruppe hergestellt wurde, fand statt, als drei Masco-Piro-Frauen Beziehungen zu den Parkwächtern des Pakitza-Überwachungspostens im Manu-Nationalpark aufnahmen, die anschließend Ureinwohner aus den Ureinwohnergemeinschaften heirateten Diamante und Shipetiari, aber etwas getrennt lebend.

Die größte Bedrohung für diese Gruppe stellt derzeit die Präsenz illegaler Holzfäller dar, die in ihrem Hoheitsgebiet Wald abholzen, mit der Möglichkeit, bereits stattgefundene gewalttätige Konflikte und territoriale Vertreibungen auszulösen und dadurch ihre Lebensgrundlagen zu beeinträchtigen.

Die indigenen Völker der Yora gehören zur Sprachfamilie Pano. Die isoliert lebenden Gruppen sind verschiedenen lokalen Konfessionen bekannt, aber ihre Lebensweise ähnelt der der Yora von Santa Rosa de Serjali vor ihrem kulturellen Kontakt mit der Außenwelt.
Sein derzeitiger Standort umfasst hauptsächlich die Quellgebiete der Flüsse Mishahua, Cújar und Purús sowie unter anderem die Quellgebiete der Flüsse Tahuamanu und Yaco. Ihre Lebensweise basiert auf einem Wandermuster, das sich je nach Verfügbarkeit der Waldressourcen saisonal bewegt. Die derzeitige Bevölkerung wird auf mindestens 200 Personen geschätzt.

Derzeit befindet sich das von diesen indigenen Gruppen bewohnte Gebiet aufgrund seiner Lage im State Reserve zugunsten der Nahua-Kugapakori-Bevölkerung, der Alto Purús Reserve Zone, dem State Reserve zugunsten der isolierten indigenen Bevölkerung innerhalb von gesetzlich geschützten Gebieten von Madre de Dios, unter anderem.

Das Fehlen einer wirksamen Kontrolle durch die zuständigen Behörden hat jedoch zu ernsthaften Bedrohungen für diese indigene Bevölkerung geführt, insbesondere in Bezug auf ihre Gesundheits- und Lebensgrundlagen, die in den letzten Jahren aufgrund der Anwesenheit von Fremden in ihrem Hoheitsgebiet zu mehreren gewalttätigen Konflikten geführt haben, hauptsächlich Holzfäller und andere Menschen, die in der Gegend heimlich jagen und fischen.

In dieser Hinsicht ist ein weiteres wichtiges Problem aus den Waldkonzessionen entstanden, die in dem Gebiet gewährt wurden, in dem isolierte indigene Völker reisen oder wo sie ihre Subsistenztätigkeit ausüben, das indigene Territorium als frei verfügbaren Wald deklarieren und somit einen großen Mangel belegen der Kenntnis der lokalen Realität und der Risiken, die die Aktivitäten der Holzfäller für die Ureinwohner mit sich bringen.