DAS ASTRONOMISCHE SYSTEM DER INKAS

Die Astronomie war eine der wichtigsten Studien für die Inka-Zivilisation und sie haben sie natürlich sehr gut entwickelt. Sie konnten Sternbilder, Sterne, den Lauf der Zeit, den Wechsel der Jahreszeiten usw. definieren. Die Inka-Stadt Machu Picchu ist vollständig nach der Sonne gebaut. Gleiches gilt für die alten Gebäude in der Stadt Cusco, deren Straßen so gestaltet waren, dass sie ihre Konstellationen nachahmen.
Die Inkas blühten vom 12. bis 15. Jahrhundert in den Anden in Südamerika. Sie haben ein großes Reich, das sich vom heutigen Kolumbien bis nach Chile erstreckt. Anbetung war ihnen sehr wichtig und sie hatten eine komplizierte Religion, die eng mit der Inca Astronomie verbunden war. Die Inkas verehrten mehrere Götter, darunter Viracocha (der Schöpfer), Inti (die Sonne) und Chuqui Illa, den Gott des Donners. Sie verehrten auch die Huacas, Geister, von denen angenommen wurde, dass sie jedes bemerkenswerte Phänomen bewohnen, einschließlich großer Felsen, Bäume, Bäche oder Wasserfälle.

Im Allgemeinen war der Himmel für die Inkas sehr wichtig. Sowohl der Mond als auch die Sonne wurden als Götter angesehen und bauten mit großer Präzision extravagante Säulen und Tempel, so dass diese „Himmelskörper“ an bestimmten Tagen über die Strukturen oder durch Fenster gelangen. Die wichtigsten Ereignisse für die Inkas sind im Allgemeinen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, der Mond und die Sterne.
Die Astronomie war für die Inka Zivilisation sehr wichtig, auch aufgrund der Bedeutung der Landwirtschaft. Die Astronomie wurde für landwirtschaftliche Zwecke genutzt. Cusco zum Beispiel befindet sich in einem radialen Plan, der den Himmel imitiert und bestimmte astronomische Ereignisse am Horizont anzeigt. Ähnlich wie bei den alten Ägyptern war dies eine Kultur, die am Horizont basierte. Sie bauten sorgfältig platzierte Säulen in Bergen und Hügeln mit Blick auf Cusco. Als die Sonne zwischen diesen Säulen auf- oder unterging, wussten sie, dass sie in einer bestimmten Höhe pflanzen mussten.

Beim Blick auf die Sterne bemerkte der Inka viele Tiere und andere Darstellungen seines täglichen Lebens. Sie glaubten, dass Viracocha dafür gesorgt hatte, dass jedes Tier einen entsprechenden Stern hatte und dass alle Lebewesen geschützt waren. Die Gruppierung dieser Sterne in Sternbilder wurde für die Inkas sehr wichtig.
Der Inka klassifizierte die Sternbilder in zwei Gruppen. Die erste und häufigste Gruppe von Sternen wurde so verbunden, dass die Punkte miteinander verbunden wurden, um Bilder von Tieren, Göttern, Helden und mehr zu erstellen. Diese Konstellationen wurden als unbelebt angesehen. Es wurde insbesondere angenommen, dass eine Gruppe von Sternen, die als Plejaden bekannt sind, Einfluss auf den Tierschutz hatte. Die Plejaden wurden nicht als Hauptgott für die Inka angesehen, aber sie sahen ihn als Huaca, dem die Schamanen regelmäßig Opfer bringen würden.

Die zweite Art von Sternbildern konnte nur beobachtet werden, wenn es keine Sterne gab: Es waren dunkle Flecken oder Flecken auf der Milchstraße. Diese dunklen Flecken wurden als lebende Tiere betrachtet (animiert). Es wurde angenommen, dass Tiere in der Milchstraße lebten, die sie als Fluss betrachteten. Die Inkas waren eine der wenigen Zivilisationen, die ihre Sternbilder ohne die Anwesenheit von Sternen lokalisieren konnten.

Einige beliebte Tierkonstellationen, die Folgendes identifizierten:

* Mach’acuay – Die Schlange
* Hanp’atu – Die Kröte
* Yutu – Der Tinamou
* Urcuchillay – Die Flamme
* Atoq – Der Fuchs

Die Inka-Verehrung der Sterne und der dunklen Sternbilder zeigt uns, dass diese Kultur glaubte, dass alles um sie herum miteinander verbunden war. Der Himmel hatte eine ganz besondere Bedeutung im Management dieser Zivilisation und beeinflusste den Alltag. Sogar der Bau der berühmten Stätte Machu Picchu ist mit den Sternen verbunden. Archäologische und ethnologische Studien legen nahe, dass Machu Picchu ein heiliger Zeremonienort, ein Ort landwirtschaftlicher Experimente und ein astronomisches Observatorium war.

WIE DIE IDEE IHRES KOSMOS WIRKLICH FÜR DIE INKAS WAR

Vielleicht ist einer der Chronisten, der die Verbreitung des Konzepts der Astronomie und seine Interpretation beschrieben hat, zweifellos Pachaquti Yaque Salcamayhua, der in einer Goldplatte die Hauptgottheiten zusammenfasst und aus der Sicht von bezeichnet die Religion und Astronomie der Anden von Peru, die noch in der Praxis ist.

PACHACUTI YANQUE SALCAMAYHUA UND SEINE ANMERKUNG ZUR ALTEN ASTRONOMIE DER INKAS

Die Chronik von Santacruz Pachacuti hat das Ziel, den monotheistischen Charakter der Inka-Religion allein durch einen Blick auf die natürliche Vernunft zu demonstrieren und folglich den religiösen und rationalen Zustand des Perulero-Indianers zu rechtfertigen.

Der Chronist cacique Santacruz Pachacuti ist eine Figur, die im späten 16. Jahrhundert geboren wurde und anscheinend in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts an einem unbekannten Datum starb. Autor einer Liste der Altertümer dieses Reyno del Piru, von kurzer Länge, aber mit wertvollen ethnohistorischen und philosophischen Informationen. Möglicherweise wurde er Ende des 16. Jahrhunderts in Orcosuyo geboren. Er war ein Cacique der Gruppe der Collahuas aus der Altiplano-Region oder dem Collao-Plateau.

Die Liste der Altertümer dieses Reyno del Piru ist in einem embryonalen Kastilisch verfasst. Eine Zusammenstellung von Phrasen in Quechua und Aymara ist eine Zusammenstellung von Inka-Traditionen, begleitet von wertvollen Zeichnungen. Das Werk muss zwischen 1620 und 1630 geschrieben worden sein (andere sagen 1613) und wurde erst 1879 vom amerikanischen und spanischen Gelehrten Marcos Jiménez de la Espada mit zwei weiteren Chroniken unter dem Titel Drei Beziehungen der peruanischen Altertümer veröffentlicht. Das Original befindet sich derzeit in der Nationalbibliothek von Madrid und es gibt eine frühere englische Ausgabe, die der britische Historiker und ausdauernde Weltenbummler Sir Clements R. Markham 1873 angefertigt hat.

Die Beziehung in jedem Kapitel ist ein Lied über das Leben eines Inkas. Die Collas waren Feinde der Inkas, aber Santa Cruz Pachacuti zeigt in seiner Erzählung respektvolle Rechtschaffenheit. Diese gelassene Haltung steht in scharfem Kontrast zu der fieberhaften von Guamán Poma und muss durch die Nostalgie für die Inka Vergangenheit angesichts des Unglücks des kolonialen Moments motiviert worden sein. Seine formale Arbeit ähnelt der von Guamán Poma de Ayala, in Bezug auf Sprachmangel und Ausdruckskraft der Zeichnungen, die den Text veranschaulichen. Aber es kontrastiert im Herzen, weil es keine Satzidee gibt. Es bildet höchstens eine verlorene Vergangenheit nach. Aber in dieser Nachbildung der Vergangenheit vibriert nicht nur Nostalgie latent, sondern auch die Rechtfertigung einer mythisch-poetischen Welt, die die materielle Zerstörung der indigenen Kultur überwindet.

Jedes Symbol ist ein Zeichen, aber nicht jedes Zeichen ist ein Symbol. Das heißt, die symbolische Welt ist voller Sein, Werte und metaphorischer Sprache, mit Wahrnehmungsintuition erweist sie sich als innerlich in der Sache selbst. Das Symbolische ist das primäre Erfassen der Welt, es spricht vom Ewigen in der Welt und im Menschen. Darüber hinaus enthält es eine spirituelle Metaphysik. Es sollte nicht vergessen werden, dass der präkolumbianische Mensch zutiefst religiös ist und mit der numinösen Sprache der Symbole umgeht. Er lebt im maximalen Kontext einer natürlichen Metaphysik, er lebt das Unaussprechliche im Ausdruckbaren, er entwickelt sich in der Dimension des Unprüfbaren. Es ist von großer Bedeutung, dass diese beiden indischen Chronisten auf reichhaltige Zeichnungen zurückgreifen, um Ideen zu vermitteln. Es ist, als ob die Kommunikationsstruktur des symbolischen Denkens der Vorfahren ihren Raum und ihr Existenzrecht zurückerobert. Es wäre ein Weg, mythokratisch, typisch für alte Zivilisationen, zusammen mit Mystik, Religion, Metapher und Symbolik zu philosophieren. Die Kommunikation schlechthin für logokratisches Denken ist idiomatisch, für mitochromatisches Denken jedoch nicht idiomatisch (Riten, Kunst, Mystik). Hier in diesen beiden Werken wird gezeigt, dass der logische Sinn die Nichtexistenz anderer Sinne (wahrnehmungsbezogen, intuitiv, emotional, ästhetisch, ethisch, religiös und metaphysisch) nicht bestimmen kann. In jedem Fall ist bekannt, dass die Logik regelt, wie man denken soll und nicht, was man denken soll und kann. Dies ist, dass in seinen Arbeiten das abstrakte Konzept der Logik mit dem künstlerischen Konzept des Symbols koexistiert. Nicht umsonst ist mythokratisches Denken zutiefst ästhetisch, während logokratisches Denken überaus logisch ist.

Mit anderen Worten, die Zeichnungen stellen uns vor ein Problem metallogischer Natur, bei dem Wissen nicht kopiert oder konzeptualisiert, sondern interpretiert wird. Und dies führt uns zu einer Dimension, in der Wissen auf der Interpretation der Realität beruht. Die Interpretation erreicht das Reale, weil das Reale nicht nur mit dem zu tun hat, was der Interpretation immanent ist, sondern auch mit dem, was ihr transzendent ist. Aber da ist noch etwas anderes. Und es ist so, dass beide Texte zeigen, dass symbolisches Denken im präkolumbianischen Andendenken mehrere Dimensionen hat, nämlich: ästhetisch, mystisch, feierlich und logisch. Deshalb ist es falsch zu behaupten, dass der Andenmensch fühlt, bevor er die Realität kennt oder darüber nachdenkt, weil er durch den signifikanten Wahrnehmungssinn auch die Realität denkt und kennt. Aus diesem Grund ist es von philosophischem Interesse, eine der suggestivsten Zeichnungen einer Bildkomposition zu erstellen, die anscheinend an der Hauptwand des Hauptaltars des Cuzco-Tempels in Coricancha erschienen wäre und die das Weltbild der Anden oder die Weltkarte darstellt.

Zu den Zeichnungen von Pachacuti Yamquis Werk gehört nun die Hauptwand des Hauptaltars des Cuzco-Tempels in Coricancha, die angeblich das Weltbild der Anden oder die Weltkarte darstellt. Er nannte eine solche Gravur Chakana, was eine Brücke oder Leiter bedeutet und die es dem Menschen ermöglichte, sich mit dem Kosmos zu vereinen. Es ist eigentlich eine Figur von vier Brücken, die in Form eines zwölfzackigen quadratischen Kreuzes und mit dem Bild einer Gottheit in der Mitte miteinander verbunden sind. Dieses Symbol ist tausendjährig, es wurde im archäologischen Komplex von Ventarrón, Bezirk Pomalca, in Lambayeque gefunden und hat die Form eines Chakana mit der überraschenden Antike zwischen vier und fünftausend Jahren und würde die Idee einer kosmischen Trennung zwischen den beiden demonstrieren Welt und Computer, das Immanente und das Transzendente. Es wurde gesagt, dass das Chakana in seiner Geometrie das Konzept der unwirklichen Zahl Pi und der reellen Zahl siebenundzwanzig enthält. Auf jeden Fall ist es nicht sicher, ob dieses Wissen für präkolumbianisches Wissen charakteristisch war, und was hier wichtig ist, ist, wie Pachacuti Yamqui Gravur nennt. Für ihn ist es eine Brücke, eine Kommunikationsverbindung mit einer anderen Dimension. Es ist nicht überraschend, dass eine agrozentrische Zivilisation in ihrem Wunsch, die Natur zu dominieren, kosmozentrisch sein muss. Folglich ist es nicht seltsam, dass Pachacuti Yamqui bei der Beschreibung des Inhalts des Chakana Sternelemente enthält. Die Andenkosmographie ist jedoch nicht das Produkt eines ursprünglichen wissenschaftlichen Interesses, sondern eines sakralen, orakelhaften, theurgischen und mantischen Schemas. Mit anderen Worten, das Kosmografische wird von der Geschichte seiner Religion und seinem Wunsch nach dem Numinösen subsumiert. Es besteht kein Zweifel, dass das Chakana eine Grenzsituation des Menschen beschreibt, dh das Heilige, Kosmische und Transhistorische enthüllt, das die himmlischen Archetypen auf unbestimmte Zeit wiederholt. Mit anderen Worten, das Chakana ist die Aufzeichnung dessen, was der Schamane oder Amauta in der mystischen Trance oder spekulativen Meditation sehen oder wissen kann. Aber was der Autor uns anbieten wird, ist das erste synkretistische Bild der Andenreligiosität, da es Andenelemente mit christlichen Elementen vermischt. Das Ergebnis ist eine Hybride, eine Neuzusammensetzung des neuen Weltbildes, das die Andenmenschen nach der Eroberung haben.

In der Tat ist die Welt nach dem Andenprinzip von Hanan-Hurin organisiert, das in zwei Dimensionen angewendet wird, der horizontalen und der vertikalen. Zwei Achsen, Hanan und Hurin, teilen den Raum in vier verschiedene Felder. Die unteren Felder sind umgekehrt zum oberen Raum angeordnet. Solche vierteiligen Strukturen finden sich in anderen räumlich-zeitlichen Darstellungen der Anden. Der Orden wird von der Gottheit Viracocha Pachayachachic oder Lord of the Universe geleitet, dem Computer von allem, was existiert, in dem das menschliche Paar ein harmonischer Teil des Ganzen ist. Es ist merkwürdig, dass sein Name auf einer eiförmigen Figur erwähnt wird, die auf das kosmische Ei als Achse der Welt und aller Himmelsregionen verweisen könnte. Die Darstellungen der Sonne und des Mondes sowie anderer Sterne sind keine astronomischen Figuren, sondern religiöse Charaktere. Der Rahmen und die Kontur von Pachacutis Zeichnung sowie die Verteilung seiner Figuren ähneln dem Altarbild einer christlichen Kirche, was uns zu der Annahme veranlasst, dass er es so vorgezeichnet hat, dass es von einem spanischen Publikum akzeptiert werden kann.

Es wäre also das Altarbild der Ordination und nicht der Schöpfung, wo der Universelle Herr alles paarweise rechts und links befiehlt. Es fällt auf, dass die Ucu Pacha oder die Welt darunter nicht versandt werden, zumal die Inkas der Ansicht waren, dass eine ähnliche Lebensweise wie in dieser Welt nach dem Tod fortbesteht. Diese Auslassung lässt vermuten, dass eine solche Welt in der Zeichnung der Mamapacha oder der Mamacocha als Mittel zum Zugang zur Ucu Pacha verborgen ist. Die Überlieferung besagt, dass Manco Cápac das Bild von Wiracocha Pachayachachic an einer Wand der Coricancha befestigt hatte und dass Mayta Cápac diese Platte durch Hinzufügen mehrerer Figuren erneuern ließ. Santacruz Pachacuti zufolge sollte uns das Coricancha-Gemälde lehren, uns an die ausschließliche Kraft von Wiracocha im Gegensatz zu den sehr minderwertigen Kräften aller Dinge auf der Welt zu erinnern, die nur seine Geschöpfe waren und daher keine davon verehren müssen seine Kreaturen, obwohl es die höchsten waren, das heißt, dass die Peruaner die polytheistischen Kulte (zum Beispiel den Sonnenkult) verachten mussten.

Wenn der Inka Garcilaso die soziale Organisation der Inka retten wollte, insbesondere das Prinzip der Gerechtigkeit, und das Andenvolk des 16. Jahrhunderts magische Zeremonien in den Huacas des Taqui Oncoy organisierte, um den Eindringling zu vertreiben, wollte Santacruz Pachacuti ihre Religion retten, indem er die Polytheismus. Der Unterschied zu Guamán Poma besteht darin, dass er den Inkas selbst die Einführung des Sonnengötzendienstes zuschreibt und die Prä-Inka-Indianer, die seiner Meinung nach einen einzigen Gott verehrten, von diesem Defekt befreit. Unser indischer Chronist Santacruz Pachacuti wollte offenbar durch Interpretation des kosmogonischen Altarbildes beweisen, dass die Inkas keine Götzendiener waren, einen einzigen Gott verehrten und den Polytheismus nicht mochten. Wenn dies in der Praxis der Fall ist, hätte er keine Chance auf Erfolg, da seine Arbeit mitten in der Kampagne zur Ausrottung von Götzendienern geschrieben wurde, die Erinnerung an die Toledo-Chronisten, die der Inka-Religion götzendienerischen Charakter zuschrieben, erhalten blieb und darüber hinaus Es war bekannt, dass neben dem uranischen Gott Wiracocha ein Pantheon tektonischer Götter oder Gottheiten des Lebensunterhalts wie Wasser oder Illapa und Erde oder Pachamama existierte. Zur Zeit der Eroberung war Illapa die Gottheit, die am meisten Beachtung fand, und achtzig Jahre später, dh als Santacruz seine Chronik schrieb, konzentrierte sich der Widerstand der Andenreligiosität auf Wiracocha. Eine solche Strategie funktionierte nicht, mit der Zeit würde die Göttlichkeit vergessen und ihr Platz von der christlichen Göttlichkeit eingenommen werden.

Mit anderen Worten, Santacruz versucht, das kosmogonische Altarbild der Anden christlich zu lesen, mit einem einzigen universellen und kreativen Gott, der jeglichen Polytheismus ablehnt und nicht das Ziel hat, den Kult von Wiracocha zu verfolgen, weil es im Grunde derselbe christliche Gott ist. Es ist jedoch sehr plausibel, dass unser indischer Chronist in der Zeichnung absichtlich andere ursprüngliche Anden-Darstellungen wie die Ucu Pacha oder die Hölle weggelassen und die religiöse Darstellung der Inka gezwungen hat, sie mit der christlichen zu vereinbaren. Die ethnologische und historische Bestätigung führt uns jedoch eher zu einer henotheistischen Religion mit einem Hauptgott und mehreren sekundären Gottheiten. Santacruz muss das Christentum akzeptabel akzeptiert haben, denn in seiner Zeichnung des Altarbildes gibt es keine Spuren des theogonischen Mythos des ursprünglichen Chaos, der eine geordnete Göttlichkeit begleiten muss.

Kurz gesagt, Santacruz Pachacuti definiert Viracocha als Schöpfergott, allmächtig und einzigartig vor seinen Kreaturen, als wäre es das richtige Verständnis dieser Heiden, weil diese Aussage den Spielraum hatte, ihre eigenen mit dem Argument zu verteidigen, dass die Inkas ein solches Verständnis erreichten durch das natürliche Licht der Vernunft. Folglich fehlte ihnen nur das Licht der Offenbarung. Was sich aus diesem Argument ergibt, hat er nicht gesagt, aber es folgt, dass sie, sobald die christliche Offenbarung erreicht ist, zur Selbstverwaltung fähig sein werden.

Die Figuren und Legenden der Zeichnung

Dieser Rahmen hat die Form einer Wand aus dem Koricancha-Tempel, aus der Wand einer der kurzen Giebelwände. Wir sehen, dass die Figuren und Legenden in diesem Rahmen wie die Skulpturen oder Gemälde in einem christlichen Altarbild angeordnet sind und das gesamte Innere des Rahmens einnehmen. Wir sehen, dass oben die Figuren und Legenden Entitäten hervorrufen, dh Kreaturen vom Himmel, während die Figuren und Legenden, die Objekte von der Erde hervorrufen, den Boden bis zu einem quadratischen Rechteck einnehmen, ähnlich einem Tennisnetz oder einem Stück karierte Tunika. Pachacuti hat auf jeder Seite dieses Rechtecks ​​die folgende Legende geschrieben: „Collcampata und das Haus wurden alle mit einer Goldplatte (= a) Coricancha Huaçi (= a) befestigt (= a)“. „Das Haus namens Coricancha“ („huaçi“ bedeutet „Haus“) ist der Coricancha-Sonnentempel, in dem laut unserem Chronisten dieses angebliche Altarbild gefunden worden wäre. In dieser Legende stellt das Nebeneinander von Collcampata und Coricancha ein interessantes Problem dar, dessen Lösung jedoch nicht wesentlich ist, um diesen Teil der Zeichnung zu erklären. Beim Sammeln der Wörter „Haus“, „Collcampata“ und „Coricancha“ ist es wahrscheinlich, dass Pachacuti den Hinweis auf den Coricancha mit einem anderen auf den „zweiten Tempel der Sonne“ gemischt hat, dh auf den in Sacsayhuaman und auf den „die Eingeborenen“ Sie nannten Casa del Sol und unsere Festung.

In der Mitte des Himmels befindet sich das vertikale Oval, das die Goldplatte des Gottes Viracocha Pachayacháchic darstellt. Es muss betont werden, dass es nach Pachacutis Konzept in der Mitte der Figuren zu finden ist. Pachacuti bekräftigt diesen wesentlichen Punkt deutlich: „In der Mitte, wo das Bild des Herstellers war.“ Deshalb waren die Kreaturen um ihn herum: In der ganzen Runde oder um den Teller (des Herstellers) sagen sie, dass er es getan hat.

Die handschriftlichen Inschriften in Quechua, die sich auf jeder Seite des Ovals befinden und sich rechts vom Rahmen befinden, definieren Gott: „Bild des Viracocha-Schöpfers der Welt oder Bild des Prinzips oder Bildes, das Tunapa als Verwalter hat. Er weist darauf hin, dass: – Dies ist ein Mann, dies ist eine Frau, was ihn erinnert. Sonne der Sonne, Schöpfer des Universums “. Alle diese Definitionen und Metaphern sind Teil der katholischen Tradition. „Schöpfer der Welt“, „Bild des Anfangs“ beziehen sich auf den ersten Satz der Genesis, auf die Erschaffung der Welt. „Dies ist Varan“ usw. spielt auf die Erschaffung von Mann und Frau, Adam und Eva an. Gott hat Tunapa als „Verwalter“, weil Tunapa-Santo Tomás laut Pachacuti ein Apostel, Bote, Diener, dh „Verwalter“ Christi war. „Sonne der Sonne“ ist eine christliche Metapher, die bedeutet, dass Gott die wahre Sonne ist, dh die wahre Quelle geistigen und materiellen Lichts, die die Sonne vom Himmel scheinen lässt.

Darüber, wenn wir uns die Zeichnung ansehen, befinden sich fünf Sterne mit der Legende „Orcorora, drei Sterne alle gleich“. Diese Sterne bilden ein Kreuz, das an die Kreuze erinnert, die die Altarbilder oder die Decken der Kirchen abschließen. Ich muss jedoch darauf hinweisen, dass laut Lehmann Nitsche der Stern, der sich gegen die untere Kurve des Ovals befindet, von F. de Avila hinzugefügt wurde. Wenn dies genau ist, muss Avila diese komplementäre anagogische Kombination zugeschrieben werden.

Unterhalb des Ovals befinden sich vier Sterne, die in einer geneigten Position ein Kreuz bilden. Zwei von ihnen haben den Namen Saramanca und Cocamanca, aber was besonders für den Autor offensichtlich wichtig ist, ist der Name „Chacana im Allgemeinen“. Chaca in Quechua bedeutete „gekreuzte Dinge“ (vgl. Gonzalez Holgufn: „Treppe“) und „Chacana“ bezeichnete drei Sterne, die die Spanier „die drei Marias“ nannten.

Im oberen Teil des Himmels sehen wir neben den beiden kreuzförmigen Sternbildern weitere Himmelskörper: die Sonne links von Viracocha und den Mond rechts davon: unter der Sonne und auch links vom Oval diese Venus oder die Morgenstern – und unter dem Mond rechts vom Oval befindet sich die Venus, dh der Nachmittagsstern mit jeweils zwei verschiedenen Namen in der Landessprache. Die Venus am Morgen heißt Chazca Coyllor und auch Achachi Uriiri, mit dem Aymara-Sinn von „alt“ oder „Großvater“. Der Nachmittagsstern heißt Chochinchinchay („goldener Otorongo“) und auch Apachi Orori („alt“ oder „Großmutter“). Unter dem Morgenstern sehen wir eine Gruppe von vierzehn Sternen mit dem Namen Uuchhu oder Uuchu und darunter einen Stern namens Catachillay. Dann finden wir Figuren und Namen, die sich auf die Jahreszeiten und atmosphärischen Bewegungen beziehen: die Wörter „Sommer“ und „Winter“, das Wort „Pocoy“ (was „Reifezeit der Früchte“ bedeutet), eine Wolke, die mit einer Legende gezeichnet ist „Wolke“, die Wörter „Nebel“ und „Hagel“ Blitz und der Regenbogen. Damit endet der Sektor der Wesenheiten des Himmels und der Dinge, die vom Himmel auf die Erde gehen.

Der Landsektor enthält die folgenden Zahlen. Ganz rechts ein Vierbeiner mit der Legende Coa oder Chuquechinchay, der laut demselben Chronisten der Chuquechinchay ist, „der Vater der Otorongos“ und außerdem einer der Namen der Venus am Nachmittag. Links sind mit der globalen Bezeichnung „die Welt oder die Erde“ drei Hügel und die Quelle eines Flusses in einem Kreis mit der Legende „Pilcomayo“ dargestellt. Innerhalb des Kreises lesen wir auch das Wort Mama Pacha („die Erde und die Mutter des Landes“), das mit Camac Pacha („fruchtbare Erde“) einhergeht und außerhalb des Kreises geschrieben ist. Unten sehen wir sieben kleine Kreise mit der Legende: die Augen, ymaymana ñaoraycunap ñauin. Rechts ist ein weiteres natürliches Hydrauliksystem mit dem Puquio gezeichnet, das die Quelle ist, mit dem Graben, der das Wasser zur Mama Cocha (dem „Madré-See und Mutter der Seen“) führt. Rechts ist ein Baum. Zwischen den beiden natürlichen Hydrauliksystemen befinden sich ein Mann und eine Frau. Es besteht kein Zweifel an der Identifizierung dieses Paares, da Pachacuti selbst in seinem oben in der Zeichnung geschriebenen Kommentar darauf hinweist, dass es das erste Paar ist, das vom Schöpfer geschaffen wurde, dh Adam und Eva („dieses ist männlich, dieses hier) sei eine Frau ”). Wir sollten beachten, dass der Chronist die Entitäten des vertikalen zentralen Sektors seiner Zeichnung auch mit einer symbolischen Absicht anordnen wollte. Oben ist Gott, der König der Welt, der Herr „des Himmels und der Erde“, und unmittelbar unter ihm ist der Mann König der Erde, zu dessen Diensten alle anderen Geschöpfe gemäß der christlichen Schöpfungsphilosophie stehen. Pachacuti übernimmt das christliche Konzept der Opposition zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos.