ASTRONOMIE INCA

ASTRONOMIE INCA

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LE SYSTÈME COMPLEXE DE L’ASTRONOMIE DES  INCAS

ASTRONOMIE INCA: La civilisation Inca au Pérou a accordé une grande importance à l’astronomie. Ils étaient la seule culture au monde à définir les constellations de lumière et d’obscurité. Les Incas ont non seulement identifié des constellations et des étoiles individuelles, mais leur ont également assigné un but. Ils croyaient que tout dans et autour de notre monde était connecté. Voir un ciel étoilé est magique. Les gens ont toujours été fascinés par les étoiles et ont essayé de trouver un sens à ce qu’ils voyaient dans le ciel.

L’astronomie était l’une des études les plus importantes pour la civilisation inca et, bien sûr, ils l’ont très bien développée. Ils ont pu définir les constellations, les étoiles, le passage du temps, le changement des saisons, etc. La cité inca de Machu Picchu est entièrement construite en fonction du soleil ; il en va de même pour les anciens bâtiments de la ville de Cusco, dont les rues ont été conçues pour en imiter les constellations.
Les Incas ont prospéré dans les Andes d’Amérique du Sud du XIIe au XVe siècle. Ils ont un grand empire qui s’étendait de l’actuelle Colombie au Chili. Le culte était très important pour eux et ils avaient une religion compliquée, étroitement liée à l’astronomie inca. Les Incas adoraient divers dieux, dont Viracocha (Le Créateur), Inti (Le Soleil) et Chuqui Illa, le dieu du tonnerre. Ils adoraient également les huacas, des esprits censés habiter tout phénomène notable, y compris les gros rochers, les arbres, les ruisseaux ou les cascades.

En général, le ciel était très important pour les Incas. La lune et le soleil étaient tous deux considérés comme des dieux et construisaient des piliers et des temples extravagants avec une grande précision afin que ces « corps célestes » passent au-dessus des structures ou à travers les fenêtres certains jours. Les événements les plus cruciaux pour les Incas impliquent généralement le lever et le coucher du soleil, de la lune et des étoiles.
L’astronomie était très importante pour la civilisation inca, en partie à cause de l’importance de l’agriculture. L’astronomie était utilisée à des fins agricoles. Cusco, par exemple, est située sur un plan radial, imitant le ciel et identifiant des événements astronomiques spécifiques à l’horizon. Semblable aux anciens Égyptiens, il s’agissait d’une culture basée sur l’horizon. Ils ont construit des piliers soigneusement placés sur les montagnes et les collines surplombant Cusco. Ainsi, lorsque le soleil se levait ou se couchait entre ces piliers, ils savaient qu’ils devaient planter à une altitude spécifique.

En regardant les étoiles, l’Inca remarqua de nombreux animaux et autres représentations de sa vie quotidienne. Ils croyaient que Viracocha s’était assuré que chaque animal avait une étoile correspondante et que tous les êtres vivants étaient protégés. Le regroupement de ces étoiles en constellations est devenu très important pour les Incas.
L’Inca a classé les constellations en deux groupes. Les amas d’étoiles les plus anciens et les plus courants étaient liés de manière à relier les points pour créer des images d’animaux, de dieux, de héros, etc. Ces constellations étaient considérées comme inanimées. On croyait particulièrement qu’un groupe d’étoiles connu sous le nom de Pléiades avait une influence sur le bien-être des animaux. Les Pléiades n’étaient pas considérées comme un dieu majeur pour l’Inca, mais le voyaient plutôt comme un huaca auquel les chamans feraient des sacrifices réguliers.

Le deuxième type de constellations ne pouvait être observé qu’en l’absence d’étoiles : c’étaient les taches sombres ou taches de la Voie lactée. Ces taches sombres étaient considérées comme des animaux vivants (animés). On croyait que les animaux vivaient dans la Voie lactée, qu’ils considéraient comme une rivière. Les Incas étaient l’une des rares civilisations à pouvoir localiser leurs constellations sans la présence d’étoiles.

Quelques constellations d’animaux populaires qu’ils ont identifiées :

* Mach’acuay – Le Serpent
* Hanp’atu – Le Crapaud
* Yutu – Le Tinamou
* Urcuchillay – La Flamme
* Atoq – Le Renard

Le culte inca des étoiles et des constellations sombres nous montre que cette culture croyait que tout ce qui les entourait était lié. Le ciel avait une signification toute particulière dans la gestion de cette civilisation et impactait la vie quotidienne. Même la construction du célèbre site de Machu Picchu est liée aux étoiles. Des études archéologiques et ethnologiques suggèrent maintenant que le Machu Picchu était un site cérémoniel sacré, un site d’expérimentation agricole et un observatoire astronomique.

COMME L'IDÉE DE LEUR COSMOS ÉTAIT EN VÉRITÉ POUR LES INCAS

Peut-être l’un des chroniqueurs qui a décrit plus en détail le concept d’astronomie et son interprétation est sans aucun doute Pachaquti Yaque Salcamayhua, qui sur une plaque d’or résume les principales divinités et significations du point de vue de la religion et de l’astronomie des Andes du Pérou. , qui est toujours en pratique.

PACHACUTI YANQUE SALCAMAYHUA ET SA NOTE SUR L'ASTRONOMIE ANCIENNE DES INCAS

La chronique de Santacruz Pachacuti a pour objectif de démontrer le caractère monothéiste de la religion inca par l’aperçu de la seule raison naturelle et, par conséquent, de revendiquer la condition religieuse et rationnelle de l’Indien péruvien.

Le chroniqueur cacique Santacruz Pachacuti est un personnage né à la fin du XVIe siècle et mort apparemment à une date inconnue dans la première moitié du XVIIe siècle. Auteur d’une Relation des antiquités de ce Reyno del Piru, de courte durée mais d’informations ethnohistoriques et philosophiques précieuses. Il est peut-être né à Orcosuyo, à la fin du XVIe siècle. C’était un cacique appartenant au groupe des Collahuas, de la région de l’altiplano ou plateau du Collao.

La Relation des antiquités de ce Reyno del Piru, écrite dans un castillan embryonnaire, phrases assorties en quechua et aymara, est une compilation des traditions incas, accompagnée de dessins précieux. L’ouvrage doit avoir été écrit entre 1620 ou 1630 (d’autres disent en 1613), et il n’a été publié qu’en 1879 par l’américaniste et érudit espagnol Marcos Jiménez de la Espada, avec deux autres chroniques, sous le titre de Trois relations des antiquités péruviennes . L’original se trouve actuellement à la Bibliothèque nationale de Madrid et il existe une édition antérieure, en anglais, de l’historien britannique et globe-trotter persévérant Sir Clements R. Markham en 1873.

La relation dans chaque chapitre est une chanson sur la vie d’un Inca. Les Collas étaient les ennemis des Incas, mais Santa Cruz Pachacuti fait preuve d’une rectitude respectueuse dans sa narration. Cette attitude sereine de sa part contraste nettement avec l’attitude fiévreuse de Guamán Poma et devait être motivée par la nostalgie du passé inca face aux mésaventures de la période coloniale. Son travail dans la forme est similaire à celui de Guamán Poma de Ayala, dans la fadeur de la langue et dans l’expressivité des dessins qui illustrent le texte. Mais il contraste en arrière-plan, car il lui manque une idée proactive. Tout au plus se borne-t-elle à recréer un passé perdu. Mais dans cette recréation du passé vibre non seulement la nostalgie latente, mais aussi la revendication d’un monde mythico-poétique qui surmonte la destruction matérielle de la culture indigène.

Chaque symbole est un signe, mais chaque signe n’est pas un symbole. C’est-à-dire que le monde symbolique est chargé d’être, de valeurs et de langage métaphorique, d’intuition perceptive, il s’avère être interne à la chose elle-même. Le symbolique est la première captation du monde, il parle de l’éternel dans le monde et dans l’homme. De plus, il contient une métaphysique spiritualiste. Il ne faut pas oublier que l’homme précolombien est profondément religieux et manie le langage numineux des symboles. Il vit dans le contexte maximal d’une métaphysique naturelle, il vit l’inexprimable dans l’exprimable, il se déploie dans la dimension de l’invérifiable. Il est très significatif que ces deux chroniqueurs indiens recourent à des dessins abondants pour véhiculer des idées. Tout se passe comme si la structure communicationnelle d’une pensée symbolique ancestrale reprenait son espace et son droit d’existence. Ce serait une façon mythocratique de philosopher, typique des civilisations antiques, liée au mysticisme, au religieux, métaphorique et symbolique. La communication par excellence pour la pensée logocratique est idiomatique, mais pour la pensée mythocratique elle est non idiomatique (rites, art, mysticisme). Ici, dans ces deux ouvrages, il devient clair que le sens logique ne peut décréter l’inexistence des autres sens (perceptif, intuitif, émotionnel, esthétique, éthique, religieux et métaphysique). En tout cas, il est bien connu que la logique régit la façon dont on doit penser, mais pas ce que l’on doit et peut penser. C’est que dans ses œuvres le concept abstrait de logique coexiste avec le concept artistique de symbole. Ce n’est pas en vain que la pensée mythocratique est profondément esthétique alors que la pensée logocratique est éminemment logique.

En d’autres termes, les dessins nous placent devant un problème de nature métalogique, où savoir n’est pas copier ou conceptualiser mais interpréter. Et cela nous amène à une dimension dans laquelle la connaissance est moulée sur l’interprétation de la réalité. L’interprétation atteint le réel, parce que le réel a affaire non seulement à ce qui est immanent à l’interprétation, mais aussi à ce qui lui est transcendant. Mais il y a autre chose. Et c’est que les deux textes montrent que dans la pensée andine précolombienne, la pensée symbolique a plusieurs dimensions, à savoir : esthétique, mystique, festive et logique. C’est pourquoi il est erroné de soutenir que l’Andin sent avant de connaître ou de penser la réalité, car par le sens perceptif significatif il pense et connaît aussi la réalité. C’est pourquoi l’un des dessins les plus suggestifs d’une composition d’images qui serait apparemment apparue sur le mur principal de l’autel principal du temple de Cuzco de Coricancha et qui représente la vision du monde andine ou la carte cosmogonique présente un intérêt philosophique.

PACHACUTI YANQUE SALCAMAYHUA ET SA NOTE SUR L'ASTRONOMIE ANCIENNE DES INCAS

Maintenant, parmi les dessins que présente le travail de Pachacuti Yamqui se trouve le mur principal de l’autel principal du temple de Cuzco de Coricancha, qui représente censément la vision du monde andine ou la carte cosmogonique. Il appela une telle gravure Chakana, qui signifie pont ou échelle et qui permettait l’union de l’homme avec le cosmos. Il s’agit en fait d’une figure de quatre ponts reliés sous la forme d’une croix carrée à douze pointes avec l’image d’une divinité au centre. Ce symbole est ancien, il a été trouvé dans le complexe archéologique de Ventarrón, district de Pomalca, à Lambayeque, et a la forme d’un Chakana, montrant l’ancienneté surprenante de quatre à cinq mille ans, et démontrerait l’idée de ​séparation cosmique entre le Monde et l’Ordinateur, l’immanent et le transcendant. Il a été dit que dans sa géométrie, le Chakana contient le concept du nombre irréel Pi et du nombre réel vingt-sept. En tout cas, il n’est pas certain que de tels savoirs aient été typiques des savoirs précolombiens, et ici l’important est ce que Pachacuti Yamqui appelle la gravure. Pour lui, c’est un pont, un trait d’union avec une autre dimension. Il n’est pas étrange qu’une civilisation agrocentrique doive être cosmocentrique dans son désir de dominer la nature. Par conséquent, il n’est pas étrange que Pachacuti Yamqui, lorsqu’il décrit le contenu du Chakana, inclue des éléments stellaires. Mais la cosmographie andine n’est pas le produit d’un intérêt scientifique primordial, mais d’un schéma sacrale, oraculaire, théurgique et mantique. Autrement dit, le cosmographique est subsumé dans l’histoire de sa religion et de son désir de numineux. Il ne fait aucun doute que la chakana décrit une situation limite pour l’homme, à savoir révéler le sacré, cosmique et transhistorique, qui répète indéfiniment les archétypes célestes. En d’autres termes, le chakana est l’enregistrement de ce que le chaman ou l’amauta parvient à voir ou à savoir dans la transe mystique ou la méditation spéculative. Mais ce que l’auteur va nous offrir, c’est la première image syncrétique de la religiosité andine, puisqu’elle mêle des éléments andins à des éléments chrétiens. Le résultat est un hybride, une recomposition de la nouvelle image du monde que les hommes andins ont après la Conquête.

En effet, le monde est organisé selon le principe andin du hanan-hurin appliqué en deux dimensions, horizontale et verticale. Deux axes, Hanan et Hurin, divisent l’espace en quatre champs distincts. Les champs inférieurs sont disposés dans l’ordre inverse de l’espace supérieur. Des structures quadripartites similaires se retrouvent dans d’autres représentations spatio-temporelles andines. L’Ordre est dirigé par la divinité de Viracocha Pachayachachic ou Seigneur de l’Univers, ordre de tout ce qui existe, dans lequel le couple humain est une partie harmonique de l’ensemble. Il est curieux que son nom soit mentionné sur une figure ovoïde, ce qui pourrait faire allusion à l’œuf cosmique comme axe du monde et de toutes les régions célestes. Les représentations du Soleil et de la Lune, ainsi que d’autres astres, ne sont pas des figurations astronomiques mais des personnages religieux. Le cadre et le contour du dessin de Pachacuti, ainsi que la distribution de ses figures, ressemblent au retable d’une église chrétienne, ce qui laisse penser qu’il le préfigure pour qu’il puisse être accepté par un public espagnol.

Ce serait donc le Retable de l’Ordination et non de la Création, où le Seigneur Universel ordonne tout à droite et à gauche, par paires. Il est à noter que l’Ucu Pacha ou le monde d’en bas n’est pas enregistré, d’autant plus que les Incas considéraient qu’un mode de vie similaire à celui vécu dans ce monde se poursuivait après la mort. Cette omission suggère qu’un tel monde peut être caché dans le dessin du mamapacha ou du mamacocha, comme moyen d’accès à l’Ucu Pacha. La tradition veut que Manco Cápac fit fixer sur un mur de la Coricancha une plaque d’or fin à l’effigie de Wiracocha Pachayachachic et que Mayta Cápac fit renouveler cette plaque en y ajoutant plusieurs personnages autour. Selon Santacruz Pachacuti, la peinture du Coricancha devrait nous apprendre à nous souvenir du pouvoir exclusif de Wiracocha en opposition aux pouvoirs très inférieurs de toutes les choses du monde, qui n’étaient que ses créatures et que, par conséquent, il faut s’abstenir de adorer l’un d’eux, ses créatures, même si c’était la plus élevée, c’est-à-dire que les Péruviens devraient mépriser les cultes polythéistes (par exemple, le culte du soleil).

Si l’Inca Garcilaso voulait sauver l’organisation sociale de l’Inca, notamment le principe de justice, et que les Andins du XVIe siècle organisaient des cérémonies magiques dans les huacas de Taqui Oncoy pour expulser l’envahisseur, Santacruz Pachacuti voulait sauver sa religion en expurgeant le polythéisme. La différence avec Guamán Poma est qu’il attribue l’introduction de l’idolâtrie solaire aux Incas eux-mêmes et libère de ce défaut les Indiens pré-incas qui, selon lui, adoraient un seul dieu. Notre chroniqueur indien, Santacruz Pachacuti, entendait apparemment prouver par l’interprétation du retable cosmogonique que les Incas n’étaient pas des idolâtres, qu’ils adoraient un seul dieu et qu’ils abhorraient le polythéisme. Si tel est le cas dans la pratique, il n’aurait aucune chance de succès, car son ouvrage a été écrit en pleine campagne pour l’extirpation des idolâtries, le souvenir des chroniqueurs de Tolède qui attribuaient un caractère idolâtre à la religion inca est resté, et, de plus, on savait qu’il existait, avec le dieu uranien Wiracocha, tout un panthéon de dieux tectoniques ou divinités de subsistance comme l’eau ou Illapa, et la terre ou Pachamama. A l’époque de la Conquête, la divinité qui reçut le plus d’attention fut Illapa, et quatre-vingts ans plus tard, c’est-à-dire lorsque Santacruz écrivit sa chronique, la résistance de la religiosité andine se concentra à Wiracocha. Une telle stratégie n’a pas fonctionné, avec le temps ladite divinité serait oubliée et sa place serait occupée par la divinité chrétienne.

En d’autres termes, Santacruz tente de faire une lecture chrétienne du retable cosmogonique andin, avec un seul dieu universel et créateur, qui rejette tout polythéisme et qui n’a aucune raison de persécuter le culte de Wiracocha car au fond c’est le même dieu chrétien. Mais il est très plausible que dans le dessin notre chroniqueur indien ait délibérément omis d’autres représentations andines originales, comme l’Ucu Pacha ou l’enfer, et forcé la représentation religieuse de l’Inca pour la rendre compatible avec la chrétienne. Mais la vérification ethnologique et historique nous conduit plutôt vers une religion hénothéiste, avec un dieu principal et plusieurs divinités secondaires. Santa Cruz devait avoir une connaissance acceptable du christianisme, car dans son dessin du retable il n’y a aucune trace du mythe théogonique du chaos originel qui doit accompagner une divinité ordonnatrice.

En suma, Santacruz Pachacuti define a Viracocha como dios creador, omnipotente y único frente a sus criaturas, como si fuera la comprensión propia de aquellos gentiles, porque esta afirmación tenía el alcance de defender a los suyos con el argumento de que los incas alcanzaron tal entendimiento por la luz natural de la razón. Por consiguiente, sólo les faltó la luz de la revelación. Lo que se sigue de esta argumentación no lo dijo pero se deduce, esto es, una vez alcanzada la revelación cristiana serán capaces de autogobierno propio.

LES FIGURES ET LEGENDES DU DESSIN

Ce cadre a la forme d’un mur de temple Koricancha, le mur de l’un des murs à pignons courts. On voit que les figures et légendes sont disposées dans ce cadre comme les sculptures ou les peintures d’un retable chrétien et qu’elles occupent tout l’intérieur du cadre. On voit que dans la partie supérieure les figures et légendes évoquent des entités, c’est-à-dire des créatures du ciel, tandis que les figures et légendes qui évoquent des objets de la terre occupent la partie inférieure, jusqu’à un rectangle carré, semblable à un filet de tennis ou un morceau de tunique à carreaux. Pachacuti a écrit la légende suivante de chaque côté de ce rectangle : « Collcampata et la cassa étaient tous apposés (=a) avec une plaque d’or, (la maison) appelée (=a) Coricancha Huaçi ». « La maison dite Coricancha » (« huaçi » signifie « maison »), est le Temple du Soleil de Coricancha, dans lequel précisément, selon notre chroniqueur, ce prétendu retable aurait été retrouvé. Dans cette légende, la juxtaposition de Collcampata et de Coricancha pose un problème intéressant, dont la solution n’est cependant pas indispensable pour expliquer cette partie du dessin. En réunissant les mots « maison », « collcampata » et « coricancha », il est probable que Pachacuti a mélangé la référence à la Coricancha avec une autre au « deuxième temple du Soleil », c’est-à-dire celui qui était à Sacsayhuaman et auquel « les indigènes » ils ont appelé Casa del Sol et le nôtre La Fortaleza.

Au milieu du ciel se trouve l’ovale vertical qui représente la plaque d’or du dieu Viracocha Pachayacháchic. Il faut souligner que, selon le concept de Pachacuti, on le retrouve au milieu des figures. Pachacuti affirme clairement ce point essentiel : « au milieu, là où était l’image du créateur ». Donc, les créatures étaient autour de lui : dans tout le rond ou autour de l’assiette (du fabricant) on dit qu’il a mis.

Les inscriptions manuscrites en Quechua, qui se trouvent de chaque côté de l’ovale et se prolongent à droite du cadre, définissent le Dieu comme suit : « Image de Viracocha Créateur du Monde ou image du Principe ou image qui a Tunapa comme intendant . Il pointe en disant : – c’est un homme, c’est une femme, ce qui lui rappelle. Soleil du soleil, Créateur de l’univers ». Toutes ces définitions et métaphores font partie de la tradition catholique. « Créateur du monde », « Image du Commencement » font allusion à la première phrase de la Genèse, à la création du monde. « this be varan », etc., fait allusion à la création de l’homme et de la femme, Adam et Eve. Dieu a Tunapa comme «intendant» parce que Tunapa-Saint Thomas, selon Pachacuti, était un apôtre, messager, serviteur ou «intendant» du Christ. « Soleil du Soleil » est une métaphore chrétienne qui signifie que Dieu est le vrai Soleil, c’est-à-dire la véritable source de lumière spirituelle et matérielle, celle qui fait briller le soleil du ciel.

LES FIGURES ET LEGENDES DU DESSIN

Au-dessus, en regardant le dessin, il y a cinq étoiles, avec la légende « orcorora, trois étoiles tout de même ». Ces étoiles forment une croix qui évoque les croix qui terminent les retables ou les portes des églises. Cependant, je dois signaler que, selon Lehmann Nitsche, l’étoile contre la courbe inférieure de l’ovale a été ajoutée par F. de Avila. Si cela est correct, cette combinaison anagogique complémentaire devra être attribuée à Ávila.

Sous l’ovale se trouvent quatre étoiles qui forment une croix en position inclinée. Deux d’entre eux s’appellent Saramanca et Cocamanca, mais ce qui compte évidemment, surtout pour l’auteur, c’est le nom « Chacana en général ». Chaca signifie « choses croisées » en quechua (cf. Gonzalez Holgufn : « échelle ») et « chacana » désignait trois étoiles que les Espagnols appelaient « les trois Marias ».

Dans la partie supérieure du ciel, en plus des deux constellations cruciformes, on voit d’autres corps célestes : le soleil à gauche de Viracocha et la lune à sa droite : en dessous du soleil, et aussi à gauche de l’ovale, se trouve Vénus, l’étoile du matin-, et au-dessous de la lune, à droite de l’ovale, se trouve Vénus, ou l’étoile du soir, chacune avec deux noms différents dans la langue vernaculaire. Vénus du matin est appelée chazca coyllor et aussi achachi uriiri, avec le sens aymara de « vieil homme » ou « grand-père ». L’étoile du soir porte le nom de chochinchay (« otorongo de oro ») et aussi apachi Orori (« vieille femme » ou « grand-mère »). Sous l’étoile du matin, nous voyons un groupe de quatorze étoiles nommées uuchhu ou uuchu, et en dessous d’elles une étoile nommée catachillay. On retrouve ensuite des chiffres et des noms qui font référence aux saisons de l’année et aux mouvements atmosphériques : les mots « été » et « hiver », le mot pocoy (qui signifie « le temps de maturation des fruits »), un nuage dessiné avec une légende » nuage », les mots « brouillard » et « grêle », la foudre et l’arc-en-ciel. Ainsi se termine le secteur des entités du ciel et des choses qui vont du ciel à la terre.

El sector de la tierra contiene las figuras siguientes. A la extrema derecha, un cuadrúpedo con la leyenda coa o chuquechinchay, siendo el chuquechinchay, según el mismo cronista, “el padre de los otorongos” y, además, uno de los nombres de Venus de la tarde. A la izquierda, con la designación global “el mundo o la tierra” están figurados en un círculo tres cerros y el manantial de un río, con la leyenda: “Pilcomayo”. Dentro del círculo leemos también la palabra mama pacha (“la tierra y la madre de las tierras”) que va junto con camac pacha (“tierra fértil”), escrita fuera del círculo. Debajo vemos siete pequeños círculos con la leyenda: los ojos, ymaymana ñaoraycunap ñauin. A la derecha, viene dibujado otro sistema hidráulico natural con el puquio que es el manantial, con la acequia que lleva el agua a la mamacocha (que es “el lago madré y la madre de los lagos”). A la derecha hay un árbol. Entre los dos sistemas hidráulicos naturales hay un hombre y una mujer. No hay duda posible acerca de la identificación de esta pareja, ya que el mismo Pachacuti puntualiza en su comentario escrito arriba en el dibujo que se trata de la primera pareja creada por el Hacedor, es decir Adán y Eva (“éste sea varón, ésta sea mujer”). Debemos notar que el cronista ha querido disponer las entidades del sector central vertical de su dibujo también con una intención simbólica. Arriba está Dios, el rey del mundo, el Señor “del cielo y tierra”, e inmediatamente debajo de él, está el hombre rey de la tierra, a cuyo servicio están todas las demás criaturas, según la filosofía cristiana de la Creación. Pachacuti adopta el concepto cristiano de oposición entre macrocosmo y microcosmo.

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