In diesem Forschungsartikel haben wir die Geschichte der Inka Trail nach Machu Picchu von den frühesten archäologischen Funden bis hin zu Informationen aus Dokumenten verschiedener Archive in ganz Peru skizziert. Es ist wichtig zu betonen, dass die wahre Geschichte der Inka Trail nach Machu Picchu weiterhin ein Rätsel bleibt, da mehrere Generationen der Quechua-Bevölkerung nach der Ankunft der Spanier in Peru dezimiert wurden und sich in die entlegensten Dschungel Südamerikas zurückzogen. Der Qhapaq Ñan, der Inka Trail, ist ein einzigartiger architektonischer Raum, der die immense historische, kulturelle, menschliche und geografische Vielfalt Perus zeitlich und räumlich miteinander verbindet. Dieser Pfad, der die Bewegung von Menschen seit der Zeit der Inkas bis heute ermöglicht hat, ist zum wichtigsten Kommunikationsmittel und Ausdrucksmittel für den rituellen Austausch der Völker der Andenwelt geworden.
Die Geschichte der Inka Trail ist eng mit den verschiedenen Andengesellschaften verknüpft, die an seinem Bau beteiligt waren. Auch heute noch pflegen einige dieser andinen Volksgruppen ihre mündlichen Überlieferungen und Tänze, die mit dem Bau von Häusern, Straßen, Brücken und öffentlichen Gebäuden verbunden sind. Die Inka Trail diente als Hauptader des Tawantinsuyu (Inka-Reiches) und verband das vielfältige Andengebiet. Um dies zu erreichen, wurden die Straßen dank durchdachter architektonischer Elemente, die in den verschiedenen Abschnitten des Andenstraßensystems Anwendung fanden, an die unterschiedlichen Gegebenheiten angepasst.
Seit der frühesten menschlichen Besiedlung der Anden begann die Anlage von Routen und die territoriale Organisation, geleitet von den Gegebenheiten des Landes, der Landschaft und der vorhandenen Ressourcen. Auch die Befriedigung grundlegender menschlicher Bedürfnisse sowie spiritueller Bedürfnisse spielte eine Rolle. In diesem Zusammenhang erleichterten Gebiete mit reichhaltigem Nahrungsangebot, Wild und Fisch – ob saisonal oder ganzjährig – den Bau von Pfaden, die den Zugang zu diesen Ressourcen ermöglichten. Die Beschaffung von Materialien zur Werkzeugherstellung und der Zugang zu mystischen Orten wie Bergen, schneebedeckten Gipfeln und Vulkanen waren damals wie heute von entscheidender Bedeutung. So begann die Geschichte der Inka Trail mit der Entstehung von Siedlungen und später integrierten, zentralisierten politischen Systemen. Viele dieser Routen wurden formalisiert. Andere entwickelten sich aufgrund unterschiedlicher Bedürfnisse; einige Pfade sind regional, interregional oder erschließen sogar große Gebiete.

Die Inkastraße nach Machu Picchu war der Höhepunkt eines Expansions- und Konsolidierungsprozesses des Tahuantinsuyo (Inka-Reiches) zwischen dem 15. und 16. Jahrhundert n. Chr. Ihr systematischer Bau war eng mit dem Bedürfnis verbunden, ein riesiges und vielfältiges Gebiet von fast 2 Millionen km² zu kontrollieren, das sich vom südlichen Kolumbien bis nach Zentralchile erstreckte. Die Inka begannen nicht bei null; sie nutzten ein bereits bestehendes Netz von Pfaden und Straßen, die von früheren Zivilisationen (wie den Wari, Tiwanaku, Moche und anderen) angelegt worden waren, und vereinheitlichten und verbesserten, erweiterten und verbanden diese zu einem System.
Die Inkastraße fungierte als Kreislaufsystem des Reiches und war von entscheidender Bedeutung für die Umverteilung von Gütern, die Mobilisierung der Arbeitskräfte und den Wissenstransfer. Ihre Entstehung war nicht bloß ein administrativer Akt, sondern auch ein Prozess ideologischer Durchsetzung: Die Straße manifestierte die heilige Verbindung zu den Ahnen und den Huacas (heiligen Stätten), und ihre Nutzung unterlag einer strengen sozialen Ordnung. Das Straßennetz, das in seiner Blütezeit über 30.000 km lang war, verband Küste, Hochland und Dschungel und erleichterte den Handel mit Produkten wie Mais, Alpakawolle, Trockenfisch und Koka.
Die Große Inkastraße nach Machu Picchu entstand als strategischer und zeremonieller Zweig des weitläufigen Qhapaq-Ñan-Straßensystems. Ihr Bau wurde im 15. Jahrhundert von Sapa Inca Pachacuti in Auftrag gegeben, nach der Ausdehnung des Reiches in die Region Cusco und der Gründung der Ilacta (Stadt) Machu Picchu. Diese Straße diente nicht primär kommerziellen oder militärischen Zwecken, sondern vielmehr als Pilgerweg und exklusiver Zugang für die kaiserliche Elite und das königliche Gefolge zum heiligen Komplex. Die Anlage war bewusst so gestaltet, dass die Annäherung an die Zitadelle zu einem rituellen Erlebnis wurde. Sie umfasste eine Reihe von Heiligtümern, Kontrollpunkten (wie Intipunku, dem Sonnentor) und Wohnkomplexen (wie Wiñay Wayna), die den Reisenden physisch und spirituell auf die Ankunft in der majestätischen Umgebung von Machu Picchu vorbereiteten.
Der Bau des Inka-Pfades, der speziell nach Machu Picchu führt, wurde auf Anordnung des Sapa Inca Pachacuti (Herrscher von ca. 1438 bis 1471 n. Chr.), des Gründers und Gestalters von Tahuantinsuyo zu einem riesigen Reich, initiiert. Unter seiner militärischen Führung und seiner visionären Verwaltungsreorganisation dehnte sich das Gebiet von Cusco enorm aus, und Machu Picchu wurde als Llacta (Stadtstaat) von großer zeremonieller und administrativer Bedeutung sowie vermutlich als königlicher Rückzugsort geplant und erbaut. Daher war die Zugangsinfrastruktur zu diesem heiligen Komplex, einschließlich des Abschnitts des Qhapaq Ñan, den wir heute als „Inka-Pfad“ kennen, ein staatliches Projekt, das direkt mit dem Willen dieses Herrschers verbunden war und integraler Bestandteil der Gesamtplanung der Zitadelle und ihrer Funktion innerhalb des Reiches darstellte.
Pachacutis Initiative war keine isolierte Handlung, sondern vielmehr der Höhepunkt jahrhundertealten Wissens. Der Bau der Straße wurde von Inka-Spezialisten (Ingenieuren und Architekten) und einer großen, über das Mit’a-System organisierten Arbeitskraft durchgeführt – einem rotierenden Arbeitstributsystem, das unterworfene Bevölkerungsgruppen dem Staat schuldeten. Diese Arbeiter, unter der Aufsicht kaiserlicher Verwalter (Orejones oder Curacas), wandten fortschrittliche Ingenieurtechniken an, um die Route an die steile Topografie des Nebelwaldes anzupassen. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Straße, obwohl neu gebaut, möglicherweise bereits bestehende Pfade lokaler Kulturen integrierte und verbesserte. Ihre Konzeption als Prozessionsweg und kontrollierter Zugang nach Machu Picchu war jedoch das Ergebnis zentralisierter Inka-Planung und spiegelte die absolute Macht des Sapa Inca wider, Ressourcen und Arbeitskräfte zu mobilisieren.
Im tieferen Sinne lässt sich der Baubeginn auch der Inka-Staats- und Religionsideologie zuschreiben. Die Straße war nicht nur als physischer Weg, sondern auch als spirituelles und symbolisches Erlebnis konzipiert. Ihr Verlauf verband bewusst Schreine (Huacas), heilige Wasserquellen und sekundäre Wohnanlagen und schuf so ein Ritual der Pilgerfahrt und des Aufstiegs zur Zitadelle. In diesem Kontext entspricht der „Anfang“ einem göttlichen Auftrag: Der Sapa Inca, der als Sohn des Sonnengottes Inti galt, ordnete die Umgestaltung der Landschaft an, um die kosmologische Ordnung und seine eigene heilige Macht zu manifestieren.
Aus technischer Sicht war der Bau ein Meisterwerk der Ingenieurskunst, das sich dem schwierigen Gelände des Nebelwaldes anpasste. Die Inka-Baumeister nutzten die natürlichen Felsformationen und entwarfen eine gepflasterte Straße mit Treppen, Tunneln, Entwässerungssystemen und Stützmauern, um die steilen Hänge zu überwinden und Erosion durch Starkregen zu verhindern. Die Route war logistisch präzise geplant und umfasste Tambos (Unterkünfte) und landwirtschaftliche Terrassen zur Versorgung der Pilger und der Garnison. So entstand dieser Weg nicht nur als physische Verbindung, sondern als integraler Bestandteil der sakralen und landschaftlichen Gestaltung von Machu Picchu. Er isolierte den Ort symbolisch von der übrigen Bevölkerung und unterstrich seinen Charakter als königlicher Rückzugsort und erstklassiges Zeremonialzentrum innerhalb der heiligen Inka-Geografie.
Diese Straße ist kurz und verzweigt sich schnell. Teilweise muss sie gepflastert sein, und auf Abschnitten wie dem, der nach Machu Picchu führt, ist sie besonders gut ausgebaut. Die Bergstraßen sind aufgrund der häufigen Regenfälle und der steilen Hänge schwierig und kostspielig instand zu halten und zu bauen. Sie dienten der Beschaffung von Holz, Koka, Wachs, Honig, Federn und Drogen für die religiösen Praktiken der Inka. Ähnlich wie die Straßen an der Nordküste waren sie von Befestigungsanlagen auf den Gipfeln der dazwischenliegenden Hügel gesäumt. Die Hauptstraße in Antisuyu war am Ausgang von Cusco, südlich von Sacsayhuaman, nur 3 bis 5 Meter breit.
Die Inkastraßen waren reine Fußgängerwege und für Kamelkarawanen sowie den Transport Tausender Soldaten der kaiserlichen Armee ausgelegt. Sie dienten dem Transport von Menschen, Tieren und Gütern, und die angewandte Ingenieurskunst sowie die Instandhaltungs- und Wartungsarbeiten verleihen dem Bauwerk einen beträchtlichen Wert. Dank des durch die Inkastraße ermöglichten Kommunikationsflusses konnten die Inka das gesamte Tawantinsuyu effektiv organisieren. Alle 10 bis 20 km befanden sich Chasquiwasi (Botenhäuser) und Tambos (Herbergen). Diese Orte ermöglichten es Reisenden, sich auszuruhen und Vorräte aufzufüllen, bevor sie die verschiedenen Siedlungen und Verwaltungszentren erreichten, zu denen sie unterwegs waren.
Von den Provinzzentren aus behielten die Inka-Gouverneure die Kontrolle über ihre jeweiligen Gebiete. Zu diesem Zweck verfügte jedes Zentrum über eine Reihe von Gebäuden, die speziell für bestimmte Funktionen konzipiert waren, wie z. B. Unterkünfte für Beamte (Kallanka), Wohnhäuser und Werkstätten für die Warenproduktion (Cancha), Lager für Ressourcen (Colca), Unterkünfte für ausgewählte junge Frauen (Aclawasi) sowie Orte für öffentliche Zeremonien und rituelle Handlungen (Bäder, Plätze, Ushnu).
Das Straßennetz verlief entlang der Anden, die parallel zum Pazifik in Nord-Süd-Richtung am westlichen Rand Südamerikas verlaufen. Die damaligen technischen Möglichkeiten führten zu einer fußgängerfreundlichen Lösung. Die Straße musste den Fußgängern, meist in Begleitung von Lamakarawanen, den Weg erleichtern und führte Reisende auf festen, gut ausgebauten Pfaden. Sie durchquerte die Bergkette in Längsrichtung, überwand Hänge mit Treppen, Schluchten mit Brücken, Plattformen oder ausgedehnten erhöhten Abschnitten und nutzte dort, wo die Natur solche Lösungen erforderte.
Von jedem Winkel der Anden aus war das Straßennetz erreichbar. Mit ihm konnte man überall hin und von jedem dieser Orte nach Cusco gelangen. Es überbrückte die Gegensätze und Herausforderungen der rauen und vielfältigen Andenlandschaft, in der fast alle Landschaftsformen der Erde vertreten sind: von Gebieten mit ewigem Schnee, angrenzenden kalten Mooren und Steppen über Schluchten mit feuchten oder trockenen Wäldern bis hin zu Savannen und Tälern, gemäßigten oder warmen, neben Sandebenen und Wüsten, Dschungeln und immergrünen Wäldern, Steppen und Felsformationen.
Im Zuge archäologischer Ausgrabungen in den 1980er und 90er Jahren beschrieben und charakterisierten Forscher alle Funde, darunter architektonische, keramische und andere materielle Überreste, sorgfältig. Diese Untersuchungen deuten darauf hin, dass sich an diesen Stätten materielle Überreste inkaischer und, in geringerem Maße, präinkaischer Herkunft befinden. Die Archäologin Kendall beschreibt mehrere Stätten im Einzugsgebiet des Flusses Cusichaca und erwähnt beispielsweise die Stätte Choquepata im oberen Teil von Piscacucho, unweit von Isla Chico. Sie berichtet von Gebäuden und Höfen auf Terrassen sowie von Keramikfunden an der Oberfläche. Die dort vorkommenden Keramikstile wurden als Killke identifiziert und charakterisiert, verwandt mit der Killke-Kultur und dem Inka-Cusco-Reich.
Eine der frühesten menschlichen Siedlungen entlang des Inka-Pfades nach Machu Picchu ist die archäologische Stätte Isla Chico. Sie besteht aus 57 Terrassen, die in Ost-West-Richtung verlaufen, von unregelmäßiger Größe und Form sind und steile Hänge von 35°–40° aufweisen. Sie sind dem Gelände angepasst und in terrassenförmigen Abfolgen angeordnet. Auf ihren Oberflächen sind Spuren kreisförmiger und rechteckiger Einfriedungen sichtbar. Die Terrassen liegen direkt auf einem alluvialen geologischen Bett, das das Plateau mit einer nordwest-südöstlichen Ausdehnung bildet. An der Oberfläche und in den natürlichen Einschnitten der Terrassen finden sich Tonstein, Kiesel, Schiefer, Glimmerschiefer, Lehm und Schluff in heterogener Verteilung, die mit der geologischen Formation von Ollantaytambo in Verbindung stehen. Die Strukturen in diesem Bereich wurden aus halbbearbeiteten Steinelementen (Schiefer, Flusskiesel und Granodiorit) errichtet, die ohne Mörtel verbunden wurden. Die Plattformen, die an den Mauerkronen ansetzen, weisen unregelmäßige Längen zwischen 1,5 und 11 Metern und Höhen zwischen 0,50 und 1,70 Metern auf. Ausgrabungen brachten frühe Architektur zutage, die mit charakteristischer Keramik des Marcavalle-Stils in Verbindung steht und auf eine erste Besiedlung des Ortes hindeutet.
In anderen Schichten wurden Keramikfragmente der Stile Qotakalle, Araway und Muyuq Orqo (Mittlerer Horizont) gefunden, die auf eine zweite Besiedlung schließen lassen. Die dritte Besiedlungsphase umfasst kreisförmige Bauten mit kleinen Innenhöfen, die eine zentrale Feuerstelle umschließen, sowie Bestattungsstätten, die der Killke-Kultur zugeschrieben werden. Schließlich lässt sich eine kurze, kontinuierliche Nutzung dieser Strukturen während der Inka-Zeit nachweisen. Die Funde deuten somit auf eine durchgehende Besiedlung von der späten Formativzeit (500 v. Chr. – 200 n. Chr.) bis zum späten Horizont (1400–1533 n. Chr.) und eine spätere Wiederbesiedlung zu landwirtschaftlichen Zwecken hin.
Diese Wege dienten nicht nur Menschen, sondern auch Lasttieren wie Lamas, die die üblichen Begleiter der Reisenden waren. Die Inka-Armeen, die auf ihnen zogen, zählten Hunderte, manchmal Tausende von Menschen und wurden stets von einer ähnlich großen Anzahl an Lamas begleitet. Der Inka Trail nach Machu Picchu wurde auch regelmäßig von den Mit’ayoq-Arbeitern genutzt, die außerhalb ihres gewohnten Wirkungsbereichs staatliche Verpflichtungen erfüllen mussten, sowie von den Curacas (lokalen Herrschern) und ihren Höfen bei ihren Besuchen in den von ihnen kontrollierten Gebieten. Ebenso wichtig war die Mobilität der Kamayuq (Beamten). Diese Beamten hatten in verschiedenen Teilen des Reiches ihre spezialisierten Aufgaben zu erfüllen und leiteten Textil-, Goldschmiede- oder Töpferwerkstätten oder beaufsichtigten Projekte im Bereich Wasserbau, Landwirtschaft, Tiefbau oder Architektur. Sie alle, neben dem Inka und seinem Hofstaat, die mit den Truppenbewegungen verbunden waren, nutzten dieses Wegenetz.
Die Chaskis (Inka-Boten) dienten als Kuriere und gewährleisteten die zeitnahe und effiziente Übermittlung von Nachrichten, die für das Funktionieren des Staates unerlässlich waren. Diese Männer wurden von Kindheit an speziell ausgebildet, um in einem Staffellaufsystem von Läufern zu agieren, die über mehrere Tage hinweg Nachrichten und kleinere Gegenstände durch die verschiedenen Siedlungen von Tawantinsuyu transportierten. Dank der Chaskis und ihrer Ortskenntnis konnten die Inka und andere Beamte von Tawantinsuyu Informationen über Ereignisse an weit von Cusco entfernten Orten erhalten, wo immer sie sich befanden.
Auch Soldaten nutzten der Inka Trail nach Machu Picchu. Sie reisten in Gruppen unterschiedlicher Größe und waren oft mit umfangreichen strategischen Vorräten ausgerüstet, obwohl das Reich entlang der Hauptstraßen über ein gut organisiertes System von Lagerhäusern und Depots für Proviant, Kleidung und Waffen verfügte. Eine Militärkarawane bestand daher mit Sicherheit aus mindestens dem Doppelten der Anzahl der Soldaten selbst sowie einer beträchtlichen Anzahl von Lamas. Diese erleichterten nicht nur den Transport von Vorräten, sondern lieferten auch Fleisch und schließlich Wolle und Leder. Da ein Feldzug Monate oder sogar Jahre dauern konnte, war diese Art von Logistik unerlässlich. Das Straßennetz machte dies möglich.
Der Inka Trail nach Machu Picchu verband die Machtzentren der Inka und ermöglichte die Verteilung und den Warenverkehr der für diese Zwecke produzierten Güter. Sie trug außerdem zur Gründung neuer Produktionszentren bei und förderte die Entwicklung wenig produktiver Gebiete, indem sie Bewässerungssysteme oder landwirtschaftliche Terrassen entlang der Straße ermöglichte, selbst ohne Siedlungszentren. Dadurch wurde die Besiedlung unbewohnter Gebiete begünstigt, die sich für bestimmte Produktionsformen oder die Nutzung von Ressourcen eigneten.
Der Inka Trail nach Machu Picchu wurde, wie andere Straßen auch, zur Erleichterung der Kommunikation mit den Verwaltungszentren der Inka angelegt, was auf eine ursprüngliche administrative Funktion hindeutet. Ebenso wurden mehrere Straßen eindeutig mit explizit wirtschaftlichen Zwecken geplant und gebaut, insbesondere in Verbindung mit Rohstoffabbaugebieten wie Minen oder mit Orten von landwirtschaftlicher und wasserwirtschaftlicher Bedeutung, wie den Lagunen, die bestimmte Täler oder Becken mit Bewässerungswasser versorgten.
Der Inka Trail nach Machu Picchu diente auch dem Transport von Mineralien, Holz, Federn, Textilien wie Wolle, Baumwolle und anderen Fasern, Lebensmitteln und Gütern für den religiösen Gebrauch. Diese Güter konnten in die heilige Stadt Machu Picchu transportiert werden, dienten aber häufig auch den ergänzenden Mechanismen, die die Wirtschaft der Anden prägten. So stellten die Querstraßen, die den Austausch von Produkten aus verschiedenen ökologischen Zonen ermöglichten, einen wichtigen Integrationsfaktor für die Gemeinschaften dar, die von diesem Austausch profitierten, und für den Staat, der dadurch seine Umverteilungsprogramme effizient umsetzen konnte.
Während die Besteuerung primär darauf abzielte, die Arbeitskraft der in das Inka-Reich eingegliederten Gemeinschaften auszubeuten, war der Warentransport ein wichtiger Bestandteil des Systems und bildete gewissermaßen die Einnahmequelle, die der Staat zur Machterhaltung durch Umverteilung nutzte. So führte die Arbeit der Mitmaqkuna (Kolonisten) im Heiligen Tal der Inka dazu, dass beträchtliche Mengen Mais mit ausgedehnten Lama-Karawanen nach Machu Picchu transportiert wurden. Dasselbe galt für Lieferungen von Kokablättern, die ebenfalls in Lagerstätten wie Vilcabamba und Paucartambo gelagert wurden, die mit den östlichen „Bergen“, wo sie angebaut wurden, verbunden waren.
Das Straßennetz diente übrigens nicht nur wirtschaftlichen oder militärischen Zwecken, auf denen seine Existenz zweifellos beruhte. Auch kultische oder religiöse Gründe spielen beim Bau der Straßen eine Rolle. Viele Straßen entstanden aufgrund der Existenz heiliger Stätten oder Heiligtümer wie Machu Picchu und Wiñaywayna. Einige dienten ausschließlich diesem Zweck, etwa der Verbindung der Bewohner einer Region mit ihrem höchsten Gipfel oder der Lagune, wo sich der wichtigste Apu oder die wichtigste Pacarina befand, die zu bestimmten Jahreszeiten verehrt werden musste. Wahrscheinlich waren viele der Apus und Pacarinas über gewöhnliche, private Straßen erreichbar, doch einige weitaus wichtigere, wie die Straße, die zur heiligen Residenz Machu Picchu führte, waren streng kontrolliert und nur der Inka-Elite zugänglich.
Der Inka Trail nach Machu Picchu und das gesamte Straßennetz der Inka bilden die größte zusammenhängende archäologische Stätte Südamerikas. Da den Inkas Fahrzeuge fehlten, wurden die Dimensionen und Konstruktionsmerkmale der Straßen an die Geografie und die Fortbewegung von Fußgängern und Lamas angepasst. Sie entsprachen somit bestmöglich den Bedürfnissen des Personen- und Güterverkehrs. Die Bauweise der Straßen wurde von Fachkräften ausgeführt, die Techniken anwandten, die dem vielfältigen Terrain der Andenlandschaft angemessen waren. Die Bauweise variierte stark: von formalisierten Elementen auf Hauptstraßen (Stützmauern, Pflasterung, Treppen, erhöhte Dämme, Entwässerungssysteme, Brücken) bis hin zu einfachen Pfaden. In Bergregionen wurde versucht, Steigungen von mehr als 50° zu vermeiden, doch waren Hanglagen unvermeidbar. Die Bergstraße von Cusco nach Machu Picchu besteht aus einer Abfolge von Auf- und Abstiegen. Die Bergrouten weisen sanfte Kurven und Umwege auf, um die steilen Hänge, Gebirgspässe, Felsvorsprünge und andere Hindernisse zu überwinden. Straßen, die landwirtschaftliche Flächen durchquerten, waren von Mauern umgeben. Laut Chronisten dienten diese dem Schutz der Ernte vor Reisenden und Lasttieren. Die Straßenbreite variierte zwischen 3 und 10 Metern.
Der Bau von Straßen in feuchten Böden erforderte verschiedene Techniken: Entwässerungskanäle, Pflasterung und erhöhte Dämme. Gepflasterte Abschnitte sind in Cusco auf dem Weg nach Machu Picchu sichtbar. Die über dem Felsgestein errichteten Dämme wurden mit Erde aufgefüllt und oft mit Steinmauern befestigt. Die Inkas kombinierten verschiedene Bautechniken; so nutzten sie beispielsweise Treppen mit Stützmauern und in den Hang gegrabenen Ausgrabungen oder Zickzackwege. Treppen bieten den Vorteil, dass sie eine gerade Route in sehr steilem Gelände ermöglichen. Im Allgemeinen bestehen die Treppen aus Feldsteinen oder nur minimal behauenen Steinen, wie man an Abschnitten des Aufstiegs entlang des Inka-Pfades nach Machu Picchu sehen kann, wo verschiedene Treppen im Inka-Stil zu finden sind.
Die Treppen mussten von den zuständigen Mitayos (Zwangsarbeitern) ständig instand gehalten werden, und viele Abschnitte sind noch heute in Gebrauch. An Hauptstraßen oder wichtigen Stätten findet man mitunter in den Fels gehauene Stufen. Diese Art von Treppen erforderte dieselbe Technik und denselben Arbeitsaufwand wie der Bau von kunstvollen Steinmauern. Am häufigsten findet man Straßen an Hängen, deren Gefälle parallel zur Wegrichtung verläuft. Bei einer Steigung von weniger als 15° waren keine zusätzlichen Stützmauern nötig. Bei Straßen mit einer Breite von mehr als zwei Metern wurden üblicherweise seitliche Stützmauern errichtet, um die Steigung zu verringern und eine ebene Durchgangsfläche zu schaffen. Eine Variante dieser Technik findet sich an steilen Hängen mit einer Neigung zwischen 30° und 70°, wo höhere Mauern zum Einsatz kommen. Eine bemerkenswerte Ingenieurleistung ist ein stufenförmiger Abschnitt der Inkastraße, der sich mit einer Steigung von über 50° durch die felsige Schlucht des mittleren Cañete-Tals schlängelt.
Die reißenden, schmalen Flüsse der Anden erforderten verschiedene Überquerungsmöglichkeiten: Brückenbau, Flöße oder andere Methoden. Kleine Bäche konnten, außer während der Regenzeit, problemlos durchquert werden. Daher war der Verkehr teilweise saisonabhängig. Über einen schmalen Fluss wurden lange Balken gelegt und mit Brettern und Querbalken bedeckt. Der Huatanay-Fluss in Cusco besaß eine Brücke aus großen, drei bis vier Meter langen Steinplatten, von denen viele bis zur Kanalisierung des Flusses erhalten blieben. Einige der größeren Flüsse sind ruhig genug, um mit Flößen überquert zu werden. Breite, tiefe Flusstäler wurden von stabilen Hängebrücken überspannt. Diese waren an vier gemauerten Pfeilern oder Türmen befestigt, zwei auf jeder Seite des Flusses. Für jede Brücke wurden fünf Kabel mit einem Durchmesser von etwa 40 Zentimetern benötigt, die aus gedrehten und geflochtenen, biegsamen Ästen bestanden. Die Kabel wurden so straff wie möglich um die Balken der Stütztürme gewickelt und fest befestigt. Drei der Kabel bildeten den Brückenboden, die anderen beiden das Geländer. Für den Boden wurden Querbalken an den dünneren Kabeln befestigt und mit kleinen Stöcken und Stroh bedeckt.
Im Gebiet des heutigen historischen Heiligtums von Machu Picchu und mit den bereits erwähnten Merkmalen des Encomienda-Systems gehörte die Stadt „Piccho“ zusammen mit Amaybamba zur Encomienda von Hernando Pizarro und später von Diego Arias Maldonado (1539–1582). Die indigene Bevölkerung, die uneingeschränkt über ihr Land und ihre Ressourcen verfügte, entrichtete dem Encomendero Tribut in Form von Körben mit Kokablättern, kleinen Körben mit Chilischoten, großen Körben mit Früchten, Seilen, Eiern, Fisch und anderen Gütern. 1561 wurde Titu Cusi Yupanqui zum Inka gekrönt und erreichte eine wichtige Kapitulation gegenüber den Spaniern. Diese beinhaltete die Erweiterung des Inka-Reiches von Vilcabamba auf das linke Ufer des Apurímac und das rechte Ufer des Vilcanota. Er beantragte außerdem die Genehmigung zur Gründung von Siedlungen in den Tälern von Amaybamba und Piccho, die unter das Encomienda-System von Hauptmann Diego Arias Maldonado fielen.
Unterdessen traf der Augustinerorden in der Region ein. Basierend auf den Ländereien, die Don Felipe Topa Yupanqui, ein Nachkomme des großen Topa Inca Yupanqui, 1552 in Piri in der Stadt Tambo oder Ollantaytambo verortet hatte und deren Grenzen sich bis zur Piccho-Schlucht erstreckten, wurde dem Kloster San Agustín 1568 das Land formell zugesprochen.
Die anderen Ländereien trugen die Namen Turuntuy, Pampahugua, Pisca, Chuquisuso, Nacay, Macay, Tiobamba und Guayllanga; sie alle gehörten dem Inca Yupanqui. Die Liste der Ländereien setzte sich in ähnlicher Weise fort und umfasste unter anderem Pumachaca und Mayu Uray, die ebenfalls dem Inka Yupanqui gehörten. Auf diesen Ländereien basierte der große religiöse Besitz des Klosters San Agustín, der damals die Gebiete von Mascabamba, Huatabamba, Phiri, Tanqaq und Chillca umfasste.
Um die Eroberung von Vilcabamba zu festigen, beauftragte Don Francisco de Toledo Don Martín Hurtado de Arbieto mit der Ernennung zum Gouverneur des Gebiets und ordnete die Anwerbung und Umsiedlung von 52 Indigenen aus den Pfarreien der Stadt Cusco sowie die Bereitstellung der notwendigen Vorräte an, um am 4. Oktober 1572 die Stadt San Francisco de Victoria de Vilcabamba zu gründen. Die umgesiedelte Bevölkerung war verpflichtet, den spanischen Eroberern in Vilcabamba zu dienen, so wie es die Cañari in Cusco getan hatten. Strategisch gesehen siedelten sich die „einheimischen Indigenen von Vilcabamba“ in einem zehn Leguas entfernten Ort namens „VaynaPiccho“ (Huaynapiccho) an, was den Verdacht nährte, sie beabsichtigten, „wie zur Zeit der Inkas Götzen in ihren Riten und Zeremonien zu verehren“.
In einem Denkmal aus dem Jahr 1588 erklärten mehrere Bürger der Region, darunter Miguel Yupa, Alonso Guaipa Condor, Juan de Malli, Francisco Coro, Cristóbal Pariguna, Bernabe Gualpa Tito, Martin Parinango, Francisco Taquichin, Pedro Paco, Juan Palpa, Juan Yauruchaco, Francisco Cicha, Francisco Coro und Juan Yaros, dass die Yanacona-Indianer auf Befehl des Vizekönigs Conde del Villar versetzt worden seien aus den Gemeinden Cusco bis Vilcabamba wurden erneut vertrieben und gezwungen, auf einen Posten namens Vayna Piccho (Huaynapiccho) umzusiedeln, um die besiegten Indianer zu bewachen. Zu diesem Zweck wurden ihnen Grundstücke in der Umgebung zugeteilt.
Im Jahr 1635 sicherten sich Don Juan Concha, Juan Tomas Concha, Juan Quispe, ihre Söhne und die anderen Nachkommen der 52 aus Cusco umgesiedelten Indigenen ihren tatsächlichen und physischen Besitz der ihnen zugewiesenen Ländereien, die ordnungsgemäß vermessen und mit Grenzsteinen markiert waren, in: Vayanaycasa, Rucmabamba, Pitupukio und Cedrobamba, deren Grenzen wie folgt verliefen: „von Guaynapicho bis zum Hügel namens Mallaucasa und von dort nach Guaironcasa und auf der anderen Seite nach Palcay, wo ein Fluss namens Uticmayo fließt, der auf den Fluss Vilcamayo trifft, der den ganzen Weg hinunterfließt, und auf der anderen Seite grenzt es an das Land von Don Baltazar Yepes, und an jedem Grenzstein befinden sich seit alters her Kreuze.“
Im Jahr 1644 wies Don Juan Tomas Concha, Oberhaupt und Kommandant der Yanacona-Indianer der Stadt Vilcabamba in Peru, im Namen der indigenen Bevölkerung von Vilcabamba, seiner Vorfahren und Großeltern, die aus den Pfarreien der Stadt Cusco in die genannte Provinz umgesiedelt worden waren, darauf hin, dass sie seit der Zeit der Inkas und durch die Verteilung an ihre Vorfahren durch Vizekönig Don Francisco de Toledo den Besitz der Ländereien namens Guaynapicho, Mallaocasa, Guayrorcasa und Salqantay bewahrt hatten, die von den Corregidores der genannten Provinz und durch königliche Bestimmungen der Regierung geschützt waren und von denen sie ihren Lebensunterhalt bestritt und ihre Tributzahlungen leisteten.
Tatsächlich durfte das indigene Land gemäß der Sammlung der Gesetze der Westindischen Inseln bezüglich der Verteilung nicht an Spanier oder andere Personen verkauft werden, sondern gehörte dem indigenen Volk und wurde von den Eltern an die Kinder, von Generation zu Generation und in deren Abwesenheit an ihre Gemeinschaft oder ihren Ayllu vererbt. So blieben diese Ländereien während der gesamten Kolonialzeit, einschließlich der Anfänge der Republik, unter der Kontrolle und im Besitz indigener Völker, die gemäß den Landtiteln von den Eltern an ihre Kinder vererbt wurden, bis 1849, bereits mitten in der republikanischen Zeit, als Don Juan Uscamaita Valentín und seine Frau Doña Francisca Cullo, Bewohner der Stadt Limatambo in der Provinz Anta, als legitime Nachfolger ihres verstorbenen Vaters Don Manuel Valentín fungierten Uscamaita erklärten sich zu Besitzern der Ländereien mit den Namen „Suriray“, „Chillcapampa“, „Ahobamba“, „Patallaqta“, „Qquente“, der Altstadt von Palcay, „Huairuro Ccasa Mayor“, „Huairuro Ccasa Menor“, „Huaynapicho“, „Machupiccho“, „Ynteguatana“, „Machopilone“, „Huaynapillone“, „Atunpilloni“, „Uchuypilloni“, Die Anwesen „HuiñayPoccoy“, „UnoyneHuayracpata“, „Huayracmachay“, „Salqantay“, „Umantay“ und weitere, die an der Grenze zwischen dem Tal und der Stadt Mesacancha lagen, wurden ihrem Trauzeugen, Don Mariano Santos, als Anerkennung für die ihnen zuteilgewordenen Wohltaten und Dienste geschenkt, da sie in ihrer langen Ehe kinderlos geblieben und gebrechlich waren.
Ein Teil dieser Ländereien wurde 1860 an Don Jacinto Alegría verkauft, der sie wiederum an Don Santiago Angulo und seine Frau, Doña Rufina Guillen, weiterverkaufte. Dieses als Yntihuatana bekannte Anwesen grenzte an die Haciendas Silque und Kusichaka und im Norden an Huaccoto, Mediocucho-Wayllabamba, Huchuyhuayruro, Salqantay, Piccho, Hatonpiccho, Huchuypiccho, Champi Ccasa, Q’ente und andere entlang des Flusses Yntihuatana und kostete 450 Pesos in bar. Zwei Jahre später übertrugen Don Santiago Angulo und seine Frau diese Ländereien zum gleichen Preis erneut an Oberst Don Ramón Nadal, den Besitzer der Silque Hacienda. Im Jahr 1896 besiegelten die Nachkommen von Don Ramón Nadal die Aufteilung des Besitzes. Das Anwesen Intiwatana und weitere Güter gingen an Alejandro Nadal, der 1907 seinen Anteil an seinen Bruder Eduardo Nadal übertrug. Dieser erhielt eine Fläche von 2.000 Hektar für 2.800 Soles. Die Grenzen des Anwesens bildeten im Norden der Fluss Urubamba, im Osten das Gebiet von Machu Picchu oder Chuchubamba, im Westen der Fluss Aguabamba oder Ahobamba und im Süden die Schlucht von Palcay.
Nach dem Übergang vom Vizekönigreich zur Republik Peru unterschieden sich die Gesetze zum Rechtsstatus „präkolumbianischer Ruinen und Schätze“ sowie das Landbesitzsystem für indigene Völker kaum. In den ersten Jahren und sogar Jahrzehnten der Republik wurden weiterhin die Gesetze und Institutionen kolonialen Ursprungs angewendet. Mit anderen Worten: Die ersten Gesetze der Republik änderten nichts am Status quo und waren lediglich deklarativ, wiederholend oder brachten kaum Neuerungen gegenüber dem vorherigen Rechtsrahmen. Dies galt beispielsweise für archäologische Stätten, deren Eigentum implizit und explizit vom Staat übernommen wurde.
Zu Beginn der Republik war eine der ersten Amtshandlungen des Befreiers Simón Bolívar in Cusco die Enteignung kirchlichen Eigentums zugunsten von Hospizen und Schulen. Aus dieser Perspektive wurde das Gut Silque der Bethlehemitenbrüder mit Dekret vom 9. September 1825 der Wissenschaftsakademie der Stadt Cusco zugesprochen. In der Folge ordnete der Oberste Beschluss vom 3. August 1826 die Übergabe des Besitzes an das Gut Silque und die Ausfertigung der entsprechenden „Zuerkennungsurkunde“ an, die schließlich am 28. Mai 1832 zugunsten der Wissenschaftsakademie, die später Marschall Agustín Gamarra unterstellt wurde, rechtskräftig wurde.
Am 26. November 1847 war Andrés Gamarra, Sohn von Agustín Gamarra, Oberstleutnant der Armee und Adjutant der Regierung, aufgrund hoher Schulden bei Oberst Ramón Nadal gezwungen, das Gut Silque samt Viehbestand (Rinder, Pferde, Maultiere, Esel), Hochweiden, Weiden und anderen angrenzenden Gütern öffentlich an Ramón Nadal zu versteigern. Der Verkaufspreis von 42.000 Pesos wurde gerichtlich beglichen. Jahre später, am 3. August 1896, nach dem Tod von Ramón Nadals Sohn Adeodato Nadal, schlossen die Nachkommen der Familie Nadal eine außergerichtliche Vereinbarung zur Aufteilung des Besitzes. Das Gut Silque wurde somit in drei Grundstücke aufgeteilt.
Ab 1904 erwarb Mariano Ignacio Ferro verschiedene Grundstücke von den Nachkommen der Familie Nadal, insbesondere in der Gegend um Q’ente. Die Familie Ferro konnte so ihren angeblichen Besitz des Anwesens Silque auf Seite 60 von Band 1 des Grundbuchs von Cusco eintragen lassen. Später teilten die Erben von Lourdes Ferro de Abril das Anwesen in vier Parzellen auf, darunter die Grundstücke Santa Rita de Q’ente und Q’ente, und ließen die Aufteilung in Eintrag 9 des genannten Bandes eintragen.
Das 22.000 Hektar große Grundstück Q’ente, Parzelle 4, wurde Emilio Abril Vizcarra zugesprochen. Mit einer öffentlichen Urkunde vom 12. September 1944 verkaufte Emilio Abrill Vizcarra die 22.000 Hektar Land an Julio Zavaleta Flores. In Klausel fünf des Vertrags wurde ein Verkaufsvorbehalt festgelegt, der die Entschädigungszahlungen an die Regierung für die Enteignung der Inka-Zitadellen Machu Picchu, Wayna Picchu, Wiñaywayna, Sayaqmarka und Phuyupatamarka vom Verkauf ausschloss. Diese Entschädigungszahlungen wurden später durch Enteignungen der Regionaldirektion für Agrarreform geleistet, obwohl sich einige Landnamen änderten, beispielsweise von Inkarmana zu Sayaqmarka, von Yuncamallaucasa zu Phuyupatamarka und von Rucrepata zu Wiñaywayna. Die Namen Machu Picchu und Wayna Picchu sind jedoch bis heute gebräuchlich.
Der Inka Trail nach Machu Picchu, wissenschaftlich bekannt als das Straßennetz Qhapaq Ñan, wurde nicht in einem einzigen, spektakulären Moment „entdeckt“, wie die Zitadelle selbst im Jahr 1911. Seine Wiederentdeckung und Erweiterung war ein schrittweiser und komplexer Prozess im Laufe des 20. Jahrhunderts, eng verbunden mit der Erforschung und dem Studium von Machu Picchu und seiner Umgebung. Tatsächlich kannten und nutzten die lokalen Andengemeinschaften der Region, wie die Bewohner von Q’ente, Wayllabamba und anderen, schon immer Abschnitte dieser alten Wege. Für die akademische Welt und die westliche Welt wurde seine Bedeutung jedoch erst nach den Expeditionen von Hiram Bingham deutlich. Nach seiner Ankunft in Machu Picchu im Jahr 1911 dokumentierte und erforschte Bingham mehrere Abschnitte des Inka-Pfades, der die Stätte mit anderen Inka-Zentren verband, wie etwa den Weg nach Intipunku (dem Sonnentor) und Wiñay Wayna. Damals war der Pfad jedoch noch nicht als zusammenhängende, monumentale Route konzipiert.
Das Verständnis des Inka-Pfades als integriertes System und seine Entwicklung zu der ikonischen Trekkingroute, die er heute ist, sind das Ergebnis jahrzehntelanger archäologischer Arbeit und der Freilegung der Stätten, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begannen. Nach der Erklärung von Machu Picchu zum historischen Heiligtum im Jahr 1981 initiierte die peruanische Regierung über das Nationale Kulturinstitut systematische Projekte zur Erforschung und Aufwertung des archäologischen Erbes der Region. In diesem Kontext, insbesondere in den 1970er und 1980er Jahren, räumten, befestigten und erforschten peruanische und internationale Teams (unter maßgeblicher Beteiligung von Archäologen wie Fernando Astete und anderen) die verschiedenen Abschnitte des Pfades. Sie verbanden die einzelnen Segmente und verstanden deren Funktion innerhalb des Inka-Straßensystems (Qhapaq Ñan) sowie ihre spezifische Rolle als Pilgerweg zum Heiligtum von Machu Picchu.
Daher lässt sich kein genaues Datum der „Entdeckung“ festlegen. Der bedeutendste Meilenstein war die kontrollierte Öffnung für den Tourismus Anfang der 1980er Jahre, die die Etablierung der klassischen 4-Tage/3-Nächte-Route in ihrer heutigen Form markierte. Dieser Prozess gipfelte in der internationalen Anerkennung seines außergewöhnlichen Wertes. Der Inka-Pfad war ein wesentlicher Bestandteil der Erklärung von Machu Picchu zum UNESCO-Weltkulturerbe im Jahr 1983 unter dem Namen “Historisches Heiligtum von Machu Picchu”. Seine historische Bedeutung liegt darin, dass es ein außergewöhnliches und greifbares Beispiel des Qhapaq Ñan ist, des ausgeklügelten Straßensystems, das die Tahuantinsuyo integrierte, und seine Erhaltung hat Priorität nicht, weil es eine kürzliche “Entdeckung” ist, sondern weil es ein erstklassiges Ingenieur- und Kulturlandschaftsdenkmal ist.
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