COMMUNAUTÉS AUTOCHTONES DE LA RÉSERVE DE BIOSPHÈRE MANU

Les Matsigenka sont un peuple indigène ou natif appartenant à la famille linguistique Arawak. Une partie de son identité culturelle est la relation étroite avec le territoire, qui est considéré comme une source de vie car il fournit divers moyens de subsistance, ainsi que tous les êtres qui l’habitent sont importants.

Le territoire du peuple Matsigenka est situé au sud-est du bassin amazonien du Pérou, dans les départements de Cusco et Madre de Dios. Ses localités s’étendent de la rive droite de la rivière Apurímac, couvrant les bassins supérieur et inférieur de l’Urubamba jusqu’à atteindre le Manu et la rivière Alto Madre de Dios. En plus de vivre dans des localités, il existe également des familles Matsigenka en situation d’isolement volontaire et de premier contact, dans les réserves territoriales de Kugapakori, Nahua et Nanti, ainsi que dans les bassins fluviaux de Camisea, Cashiriari, Paquiría et Timpía. D’autre part, les familles vivant dans le parc national de Manu peuvent également être localisées. Ici, contrairement à d’autres endroits de son territoire, seules les activités économiques à des fins de subsistance et utilisant des techniques traditionnelles sont autorisées.

Leurs principales activités sont centrées sur la chasse, la pêche et l’agriculture de subsistance, les principaux produits de leur alimentation quotidienne sont les patates douces, le manioc, le maïs, les haricots et les fruits tropicaux. Ils produisent également certains produits à valeur commerciale tels que le roucou, le curcuma, le cacao et les feuilles de coca.

Ces populations ont un chef de clan qui est plus lié au travail de guérisseur, normalement les hommes peuvent avoir jusqu’à deux épouses, une fois qu’ils atteignent l’adolescence les femmes peuvent encore rester avec leur famille pendant quelques années, et les hommes sont déjà préparés à pouvoir se marier et fonder ainsi un nouveau foyer.

Parmi ses principales manifestations culturelles figurent les chants et les danses à connotation onomatopéique des esprits de la jungle, parfois ils utilisent certaines plantes narcotiques que l’état en transe produit, ou ils boivent simplement la boisson fermentée du yucca, qu’ils appellent Masato.

Actuellement, certaines familles de l’ethnie Matsigenka se consacrent au tourisme communautaire, où elles enseignent leurs coutumes et traditions aux touristes qui visitent le parc national de Manu.

Selon certains auteurs, dans les années 1980, le nom de Harakbut s’est répandu parmi certaines communautés qui refusaient d’être reconnues sous des noms imposés de l’extérieur, comme mashco. L’auto-dénomination Harakbut se traduit par « peuple » ou « humanité », dans la langue de ce peuple.

Les Harakbut sont un peuple indigène qui vit principalement dans les départements de Madre de Dios et de Cusco, entre les rivières Madre de Dios et Inambari. Leur langue indigène appartient à la famille linguistique Harakbut. Ce peuple autochtone est composé de plusieurs sous-groupes ou parti pris, dont jusqu’à dix-huit ont été identifiés. Parmi eux, les plus connus sont les Wachipaeri.

Traditionnellement, les Harakbut vivaient dans des malocas ou des maisons familiales. Les changements survenus au cours des dernières décennies dans la société Harakbut ont conduit au fait qu’ils vivent actuellement dans des maisons individuelles, les appelant hak ou jak, et les malocas traditionnels jaktone ou «grande maison». Malgré les changements dans le mode de résidence, les parents proches vivent souvent à proximité les uns des autres dans leurs communautés, en maintenant la structure parentale.

Les principales activités économiques parmi les Harakbut ont été l’agriculture, la chasse et la pêche. Pour les Harakbut, la chasse est l’activité masculine par excellence. La capacité de fournir de la viande à sa famille est ce qui a traditionnellement donné le prestige aux hommes Harakbut. Bien que ce soient les hommes qui utilisent l’arc et les flèches comme outils de chasse, les femmes peuvent également participer à cette activité en attrapant certains animaux comme les tortues ou les tatous. La chasse est une activité qui peut se pratiquer en groupe, lorsqu’elle est pratiquée dans des zones plus reculées et que l’expédition dure plusieurs jours.

La pêche est une activité collective qui peut rassembler tous ceux qui vivent dans la maison familiale. Ce sont les femmes qui se consacrent à écraser le barbasco pour cette activité, attrapant les poissons étourdis par le barbasco avec leurs mains, tandis que les hommes utilisent un arc et des flèches.

Comme dans le cas d’autres peuples autochtones amazoniens, l’agriculture est une activité traditionnellement féminine : la plantation et la récolte sont effectuées par les femmes, tandis que les hommes sont chargés de défricher ou de défricher la terre pour la ferme. L’horticulture pratiquée repose sur des polycultures, dans le cas d’une association de plusieurs cultures intercalées avec des espèces forestières. Cela ne se limite pas à la ferme, puisqu’une partie importante de l’activité agricole est pratiquée dans des lieux dispersés.

Le peuple Yine occupait la partie supérieure du bassin de la rivière Ucayali et la partie inférieure de la rivière Urubamba depuis l’époque préhispanique. En raison de leur talent de navigateurs, les Yine sont également connus sous le nom de « Phéniciens amazoniens ». Sur la base de diverses études, on sait que depuis l’époque pré-inca, les Yine ont parcouru de longues distances pour échanger des plumes, des céramiques, des peaux et des animaux vivants contre des haches de pierre et des métaux précieux avec diverses populations.

Le peuple Yine est également connu sous le nom de «piro», un nom qui a été utilisé par les peuples voisins et d’autres étrangers pour distinguer ce peuple. Le mot « Yine« , quant à lui, viendrait de yineru, qui dans la langue indigène se traduit par « hommes vrais », « être humain » ou « peuple par excellence ».

Le peuple Yine a été décrit par divers auteurs comme un peuple d’excellents navigateurs. En bons marchands, les Yine ont dû se déplacer dans différentes directions depuis l’époque préhispanique, établissant des contacts avec de nombreux peuples, amazoniens et andins. Les communautés indigènes du peuple Yine sont situées principalement dans les départements de Cusco, Loreto, Madre de Dios et Ucayali.

Le peuple Yine est connu pour son habileté à naviguer; Ainsi, le poisson a été, tout au long de son histoire, un élément essentiel de leur alimentation. Cette particularité de la commune est liée au fait que les habitations Yine sont traditionnellement construites sur les rives des plus grands fleuves.

Conformément au rôle de la femme Yine dans l’organisation de ce peuple, la division du travail serait moins différenciée chez les Yine ; par exemple, de nombreuses femmes Yine chassent et pêchent dans la même mesure que les hommes.

L’horticulture sur brûlis est une activité centrale dans la vie du peuple Yine. Parmi les principaux produits qu’ils récoltent figurent le manioc, les bananes, le maïs, les haricots, les patates douces, les courges, le coton et le riz. Quant à la cueillette, elle viserait principalement à obtenir des fruits comme l’aguaje, l’ungurahui et le pijuayo.

Pour les Yine, la pêche et la chasse ont été des activités de subsistance qui, en plus d’avoir une signification économique, ont une signification religieuse et sont associées à certains rituels. Par exemple, le chasseur de yine a pour pratique ancestrale la consommation de concoctions spéciales et la décoration de son visage et de parties du corps avec des signes en teintures naturelles ; tout cela dans le but de « se combiner » avec les animaux qui sont leur proie.

Une coutume ancestrale des Yine est de peindre une partie de leur corps avec la teinture naturelle du genipa ou arbre huito, pour les cérémonies et les rituels, cette pratique pourrait être liée au fait que le huito constitue un élément très important dans la mythologie Yine, ayant un rôle de premier plan dans l’un des mythes qui explique l’origine du peuple.

Les habitants de la communauté indigène de Queros appartiennent à l’ethnie Huachipaeri, de la famille linguistique Harakmbut. Actuellement, ses membres sont peu nombreux, étant à un stade où les risques de perte des connaissances ancestrales et des valeurs culturelles traditionnelles se sont intensifiés en raison de l’augmentation de leurs relations interculturelles avec les centres de population de la région.

Les Huachipaeri habitent la région depuis l’Antiquité, effectuant des échanges commerciaux avec les Incas et établissant des alliances pacifiques avec les Matsiguenga et les Amarakaeri de la région. A la fin des années 1940, une mission religieuse réunit les Huachipaeri, et peu de temps après une épidémie de variole se produisit entraînant la mort d’environ 65% de sa population, ce qui explique en partie sa faible population. Queros a été légalement reconnu comme communauté autochtone en 1990.

Actuellement, la population de la communauté indigène de Queros est composée d’environ 38 personnes, un nombre assez restreint principalement dû au fait que ces dernières années, nombre de ses membres ont progressivement abandonné le lieu pour rejoindre les centres peuplés et d’autres communautés de la région, principalement attirés par la recherche de meilleures perspectives économiques, d’une meilleure éducation pour leurs enfants, entre autres motivations.

La communauté de Queros est située sur la rive gauche de la rivière Queros, à environ 11 km au sud-est de la ville de Pillcopata, à deux heures et demie de marche, dans une zone de haute jungle considérée comme une forêt subtropicale humide.

Parmi les habitants de la communauté indigène de Santa Rosa de Huacaria, on trouve des membres de l’ethnie Huachipaeri, qui initialement, voyant leur population sérieusement diminuée par l’action des saigneurs de caoutchouc et les conflits interethniques, ont conclu une alliance pacifique avec les Matsiguenga et établi un modèle de résidence commun.

De plus, au cours des dernières décennies, de nombreuses personnes de la région andine se sont installées dans la région et ont été assimilées en tant que membres de la communauté, qui a été fondée en 1965. Actuellement, il y a environ 130 habitants de trois groupes culturels différents.

Occasionnellement, la communauté reçoit la visite de touristes intéressés à apprécier l’écosystème local et à approfondir ses connaissances sur le mode de vie autochtone, en plus d’acquérir divers objets artisanaux fabriqués par les membres de la communauté, se constituant comme une source de revenus économiques.

La communauté Huacaria est située sur la rive droite de la rivière Piñi Piñi, à environ 9 km au nord-ouest de la ville de Pillcopata, à deux heures de marche. Il y a une chaussée qui permet l’entrée des véhicules à certaines périodes de l’année.

Les habitants de la communauté indigène de Palotoa-Teparo appartiennent à l’ethnie Matsiguenga, de la famille linguistique Arawak, qui ont été initialement rassemblés dans la région par la Mission dominicaine Shintuya, dans une étape caractérisée par l’extraction de ressources naturelles à des fins commerciales.

La communauté de Palotoa-Teparo est actuellement située sur la rive gauche de la rivière Palotoa, à environ 12 km au nord-ouest du centre-ville de Santa Cruz, à une heure de bateau. Cependant, cet emplacement a été récemment créé en 1999, après de multiples conflits territoriaux principalement avec la communauté indigène de Shintuya.

La communauté est composée d’environ 94 personnes. Il dispose d’une école et d’un poste de santé tenu par un technicien de santé qui soigne les maladies les plus fréquentes, principalement les affections bronchiques et gastriques. Les principales activités qu’ils exercent sont basées sur l’agriculture, la chasse, la pêche et la collecte de produits forestiers, et sont principalement orientées vers l’autoconsommation.

Ils participent actuellement à un projet de mise en place d’un circuit touristique, dont l’attraction principale est constituée par les pétroglyphes de Pusharo, qui sont des gravures précolombiennes au pied d’une falaise, désignant un ensemble de symboles et de chiffres dont la signification pour le temps n’a pas été précisé, en plus des animaux sauvages et des oiseaux.

La communauté indigène de Shintuya est principalement composée de membres de l’ethnie Amarakaeri, de la famille linguistique Harakmbut, en plus d’indigènes appartenant aux ethnies Huachipaeri et Matsiguenga, de quelques migrants de la zone andine installés dans la communauté, et de représentants de établissements extérieurs.

La communauté a été créée à la fin des années 1950, à partir de la congrégation de divers groupes d’affiliation Amarakaeri qui vivaient auparavant isolés, dans le cadre d’un programme promu par la Mission dominicaine, utilisant les indigènes Huachipaeri comme guides et traducteurs.

Ces dernières années, leurs activités économiques se sont principalement orientées vers l’extraction du bois, jusqu’à ce que l’interdiction de cette activité soit rendue publique après l’épuisement des ressources en bois les plus précieuses de la région, se consacrant par la suite à la réalisation d’activités de subsistance basées sur l’agriculture et le commerce. , ainsi que la chasse et la pêche.

Actuellement, la communauté est composée de 250 personnes et dispose d’un centre de santé, d’une école primaire et secondaire, de l’électricité et d’un accès routier. Il est situé sur la rive droite de la rivière Alto Madre de Dios, à une demi-heure en bateau ou à 10 minutes en voiture à l’est du centre-ville de Santa Cruz, à environ 7 km.

Les habitants de la communauté indigène de Shipetiari appartiennent à l’ethnie Matsiguenga, de la famille linguistique Arawak, qui viennent de différents lieux géographiques éloignés tels que les rivières Sotileja, Manu, Bajo Urubamba, Camisea, Palotoa, Shinkivenia, Pinquén, entre autres, se rassemblent en communauté depuis les années 1980.

Cette zone était traditionnellement habitée par des groupes Matsiguenga. Avant la création du parc national de Manu, la principale activité socio-économique était l’agriculture, et dernièrement l’extraction de bois précieux comme le cèdre et l’acajou, orientée vers la génération de revenus économiques.

La population actuelle de Shipetiari est de 120 habitants, qui ont une école, un centre communautaire et un abri pour les visiteurs. Ils maintiennent et pratiquent toujours leurs connaissances médicales traditionnelles basées sur les plantes médicinales, c’est pourquoi certaines personnes de l’extérieur viennent dans la communauté pour bénéficier de ces connaissances.

La communauté Shipetiari borde directement le parc national de Manu et est située sur la rive gauche de la rivière Alto Madre de Dios, à environ 46 km au nord-est du centre-ville de Santa Cruz, à trois ou quatre heures de bateau. . La rivière est la seule route d’accès pour atteindre cette communauté.

Les habitants de la communauté indigène de Diamante, de la rivière Lower Urubamba, appartiennent à l’ethnie Yine, généralement connue sous le nom de Piro, de la famille linguistique Arawak. Les habitants du bassin de la rivière Madre de Dios s’appellent eux-mêmes « Yine Manu Gajene« , pour se différencier des autres groupes Yine situés dans différents secteurs géographiques.

Les Yine ont traditionnellement pratiqué l’agriculture, la chasse, la pêche et la cueillette. Parmi eux, les femmes peuvent également se livrer à la chasse, contrairement à d’autres groupes ethniques où cette activité leur est réservée. A Diamante, les femmes ont une grande influence dans la sphère familiale, et donc aussi dans les affaires publiques.

Ces dernières années, les Yine de Diamante se sont consacrés à l’extraction du bois, au commerce, à l’élevage de petits animaux et dernièrement à la collecte de feuilles de palmier pour les vendre dans la ville de Boca Manu, en raison de la grande demande qu’elles représentent pour une utilisation dans la toiture des maisons et des abris touristiques de la région.

La population actuelle de Diamante est de 350 personnes, bien que certaines d’entre elles soient d’appartenance ethnique Matsiguenga et Huachipaeri. Ils ont une école primaire et une école technique agricole, un groupe électrogène, un poste de santé, bien que la mise en place de médicaments soit très rare. La population espère développer un projet orienté vers le tourisme.

La communauté est située au dernier point où arrive la route de Cusco, sur la rive droite de la rivière Alto Madre de Dios, à environ 90 km au nord-est de la ville de Santa Cruz, à quatre heures de bateau et à 12 km au sud-ouest de la ville de Boca Manu, à une demi-heure de bateau.

Les habitants de la communauté indigène d’Isla de los Valles appartiennent au groupe ethnique Yine, généralement connu sous le nom de Piro, de la famille linguistique Arawak, bien qu’il existe actuellement des membres des groupes ethniques Matsiguenga et Huachipaeri avec lesquels les Yine se sont mariés.

Les Yine habitent la région de la rivière Lower Urubamba depuis des temps immémoriaux, traversant le Manu avec d’autres groupes ethniques. Ils ont une grande habileté dans la fabrication d’objets artisanaux en céramique, de tissus de coton et d’écorce naturelle, ainsi que de perles, de colliers et d’ornements divers.

Auparavant, ils vivaient à l’embouchure de la rivière Pinquén, puis ils ont déménagé dans leur colonie actuelle située sur la rive gauche de la rivière Manu, où elle rencontre la rivière Alto Madre de Dios, à 500 mètres au nord-ouest du centre-ville de Boca Manu. L’accès à la communauté se fait uniquement par la rivière, bien que cela représente à son tour une menace en raison de l’érosion constante du sol due au changement du lit de la rivière, en particulier pendant la saison des pluies.

Actuellement, la communauté compte environ 89 personnes, qui sont unies par des liens de parenté qui, dans une certaine mesure, englobent presque tous ses membres. Ils ont une école primaire et un poste de santé, bien que les services fournis ne répondent pas aux exigences médicales, c’est pourquoi ils se rendent généralement dans la ville de Boca Manu.

Les habitants de la communauté indigène de Tayakome appartiennent à l’ethnie Matsiguenga, de la famille linguistique Arawak. La communauté est reconnue, bien qu’elle n’ait pas de titre de propriété communale car elle se trouve à l’intérieur du Parc National de Manu.

La communauté s’est installée à son emplacement actuel principalement grâce aux actions de l’Institut linguistique d’été (ILV) dans les années 1950, favorisant la concentration de groupes dispersés des rivières Sotileja, Alto Manu, Cumerjali, Yomybato, entre autres, en l’utilisant comme guides et interprètes à d’autres Matsiguengas du bassin fluvial inférieur de l’Urubamba.

Actuellement, cette communauté participe conjointement avec la communauté Yomybato à un projet d’écotourisme appelé Casa Matsiguenga, consistant en un abri opérationnel situé dans la zone touristique du parc national de Manu.

La population actuelle de la communauté est d’environ 203 habitants et elle dispose d’une école primaire, d’un poste de santé et d’un téléphone satellite. L’un de leurs plus grands sujets d’intérêt est la possibilité d’obtenir des revenus économiques à partir de diverses activités et pas seulement de l’écotourisme et de la recherche, qui sont les principales options commerciales autorisées dans l’espace naturel protégé où ils vivent.

La communauté est située sur la rive droite du fleuve Manu, à environ 320 km au nord-ouest de la ville de Boca Manu, à dix heures de trajet en bateau avec un moteur hors-bord. En raison du débit de la rivière, il est possible de rejoindre la communauté à tout moment de l’année.

Les habitants de la communauté indigène de Yomybato appartiennent à l’ethnie Matsiguenga, de la famille linguistique Arawak. Cette communauté a une reconnaissance, bien qu’elle n’ait pas de titre de propriété communale car elle se trouve à l’intérieur du Parc National de Manu.

Dans les années 1970, de nombreuses familles regroupées dans la communauté de Tayakome décident de se retirer dans une zone moins accessible, principalement par peur des attaques des Yora et pour se distancer des maladies venues de l’extérieur, en plus du mécontentement envers leurs dirigeants et des conflits divers. social interne, s’installant dans le ruisseau Yomybato, également connu sous le nom de Quebrada Fierro.

Dans les années 1980, les activités des compagnies pétrolières de la zone ont poussé les indigènes Yora isolés à se déplacer vers le territoire des Matsiguenga au sein du Parc National de Manu, générant un déplacement de ces derniers vers la communauté Yomybato, principalement depuis les parties hautes. des rivières Cumerjali, Sotileja et Yomybato ou Fierro.

La population actuelle de la communauté est d’environ 212 habitants, qui disposent d’une école primaire, d’un poste de santé et d’un téléphone satellite. Au cours des premières années d’intervention, de nombreuses plaintes ont été déposées contre le personnel de santé, se référant principalement au non-respect des coutumes indigènes traditionnelles.

Ces indigènes appartiennent à la famille linguistique Arawak, dont la langue est similaire au Yine. Ils maintiennent un mode de vie nomade basé sur des cycles saisonniers qui déterminent la disponibilité des ressources forestières, car pendant la saison des pluies, ils se trouvent dans les cours supérieurs et pendant la saison sèche, ils se rendent sur les plages des rivières.
Les indigènes se déplacent en groupes sur un vaste territoire, principalement entre les rivières Las Piedras, Lidia, Los Amigos, Pinquén, Panagua, Manu et d’autres cours d’eau plus petits. On estime que le nombre d’autochtones appartenant à ce groupe dans la zone serait d’au moins 250 individus.

De même, il est présumé que ces groupes entretenaient auparavant des relations avec d’autres indigènes, notamment avec les Yine, mais en raison des expériences d’abus exercés par les saigneurs de caoutchouc et des maladies transmises, ils ont choisi de se retirer dans les zones les plus reculées et difficiles d’accès, évitant à partir de là d’établir tout contact avec des étrangers.

Le plus grand contact établi avec les membres de ce groupe au cours des dernières décennies s’est produit lorsque trois femmes Masco-Piro ont établi des relations avec les gardes du parc du poste de surveillance de Pakitza, à l’intérieur du parc national de Manu, qui ont ensuite épousé des autochtones des communautés indigènes de Diamante et Shipetiari, mais vivant un peu à l’écart.

Actuellement, la principale menace pour ce groupe est représentée par la présence d’exploitants forestiers illégaux qui mènent des activités d’extraction forestière sur leur territoire, avec la possibilité de générer des conflits violents qui ont déjà eu lieu et des déplacements territoriaux, affectant ainsi leurs modes de subsistance.

Le peuple indigène Yora appartient à la famille linguistique Pano. Les groupes qui vivent isolés sont connus par diverses dénominations locales, mais leur mode de vie est similaire à celui utilisé par les Yora de Santa Rosa de Serjali avant leur contact culturel avec la société extérieure.

Son emplacement actuel comprend principalement les sources des rivières Mishahua, Cújar et Purús, ainsi que les sources des rivières Tahuamanu et Yaco, entre autres. Leur mode de vie est basé sur un modèle itinérant, se déplaçant de façon saisonnière en fonction de la disponibilité des ressources forestières. Sa population actuelle est estimée à au moins 200 personnes.
Actuellement, le territoire habité par ces groupes autochtones se trouve dans des zones protégées par des dispositions légales, en raison de sa situation dans la réserve d’État en faveur des populations Nahua-Kugapakori, la zone réservée d’Alto Purús, la réserve d’État en faveur des populations autochtones isolées de Madre de Dios, entre autres.

Cependant, le manque de contrôle efficace par les autorités en charge a généré de graves menaces pour ces peuples autochtones, notamment en termes de santé et de ressources de subsistance, ayant produit de multiples conflits violents ces dernières années, en raison de la présence d’étrangers sur leur territoire. , principalement des bûcherons et d’autres personnes qui exercent des activités de chasse et de pêche furtives dans la région.
À cet égard, un autre de ses problèmes importants a été généré par les concessions forestières accordées dans la zone où transitent les peuples autochtones isolés ou où ils exercent leurs activités de subsistance, déclarant le territoire autochtone comme une forêt librement disponible, et témoignant ainsi d’un grand manque de connaissance de la réalité locale et des risques que les activités des bûcherons impliquent pour les peuples indigènes.