Visite des ruines de Tipon, Pikillaqta, Chapelle Sixtine d'Andahuaylillas

La vallée sud de Cusco est le nom touristique donné aux attractions touristiques situées au sud-est de la ville de Cusco, entre les provinces de Quispicanchis et Canchis. Les attractions touristiques les plus importantes de la Vallée Sud sont : le site archéologique de Tipón, le site archéologique de Piquillacta et l’église de San Pedro de Andahuaylillas. Toujours dans la vallée du sud, vous pouvez visiter des villes andines aux nombreuses traditions telles que : Huasao, Oropesa, Huaro, Urcos. Les paysages naturels les plus célèbres sont : la lagune Huacarpay, la montagne Pachatusan, les zones humides Huasao et la rivière Vilcanota. Pour visiter les attractions touristiques décrites, vous pouvez faire un voyage par vous-même ou louer une excursion dans la « vallée sud de Cusco » qui comprend : Tipón, Pikillaqta et Andahuaylillas.

La vallée sud de Cusco se trouve dans une zone géographique composée de villes et de paysages naturels situés au sud-est de la ville de Cusco. La plupart des villes appartiennent aux provinces de Canchis et Quispicanchis.
Tipón, l’une des villes les plus touristiques de la vallée du sud, est située à seulement 25 kilomètres de route de la ville de Cusco. Le site archéologique de Piquillaqta est à 33 kilomètres et la ville d’Andahuaylillas à 39 kilomètres.
Le site archéologique de Tipón est à 3 560 m.a.s.l. Le site archéologique de Pikillaqta est à 3 350 m.a.s.l. La ville d’Andahuaylillas, à 3 122 m.a.s.l.

La vallée sud de Cusco a un climat tempéré à froid avec des températures qui varient d’un maximum de 23 ° C. et un minimum de 3°C.
La saison des pluies a lieu de novembre à avril, surtout en janvier, février et mars. Le reste de l’année, de mai à octobre, c’est la saison sèche. Au cours de ces mois, les nuits sont plus froides mais les pluies ne se produisent pas fréquemment.

L’altitude des lieux de la vallée du sud est inférieure à celle de la ville de Cusco, cependant, afin d’éviter les symptômes du mal de l’altitude, nous vous recommandons d’avoir un temps d’acclimatation d’un ou deux jours dans la ville de Cusco en marchant sans trop faire effort.

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Aussi connu sous le nom de Temple de l’Eau, il se trouve à 40 minutes en voiture du centre historique, un lieu où l’eau était vénérée à l’époque des Incas, selon les chroniques de Garcilaso de la Vega, il a été construit par le neuvième Inca ou le roi Wiracocha.
Site qui formait une partie importante du réseau de routes incas connu sous le nom de grand « Qhapac ñam », catalogué par sa construction comme centre d’expérimentation agricole en raison de la conception des plates-formes et de l’architecture impressionnante de ses canaux souterrains, parmi ceux-ci figurait le les plus remarquables de cet endroit sont les enceintes royales, où vivaient des personnes importantes telles que la famille royale de l’Inca, construites sur la base de blocs de pierre mégalithiques à l’intérieur desquels se trouvent les sources d’eau, les canaux d’irrigation et leurs magnifiques jardins sur les terrasses incas , d’autres des endroits comme l’Intiwatana connu sous le nom d’autel solaire, sont des pièces construites avec des fenêtres trapézoïdales d’où, à travers la fenêtre, vous avez une vue spectaculaire sur Tipon.
Tipon, une petite ville, un lieu très traditionnel de la gastronomie dans la préparation d’un délicieux cobaye cuit au four (cochon d’inde) par un local et à des prix équitables

Le complexe archéologique de Pikillacta est situé au nord du bassin de la rivière Lucre (sud de la vallée de Cuzco), sur les pentes de la colline de Huchuy (à 3 250 mètres d’altitude). Pikillacta se distingue des autres sites archéologiques de la Vallée Sacrée de Cuzco par son appartenance à la culture Wari. Par conséquent, avant de présenter le site de Pikillacta en tant que tel, les principaux traits caractéristiques de cette culture seront brièvement évoqués.

L’empire Wari, le premier des Andes à être considéré comme tel, s’est épanoui entre 560 et 1000 après JC (période connue sous le nom de « Middle Horizon »). Le chroniqueur Cieza de León mentionne son existence en 1534, mais elle tombe dans l’oubli avant d’être redécouverte en 1931 par l’archéologue péruvien Tello, pour qui les fouilles archéologiques dans la région sont assez récentes (années 1950).

La zone archéologique actuelle de Wari est située principalement dans la province de Huanta, département d’Ayacucho, mais les fouilles archéologiques ont révélé que son influence s’étendait de la zone de Mochica au nord, au territoire de Nasca au sud, c’est-à-dire à la fois dans les montagnes comme sur la côte du territoire actuel du Pérou.

Chronologiquement parlant, Wari est considéré comme ayant connu quatre stades d’évolution : la première période est caractérisée par l’émergence de la ville d’Ayacucho (à 25 kilomètres de l’actuelle ville éponyme) en tant que centre politique et cérémoniel, sous l’influence de la région de Tiahuanaco . Dans sa deuxième étape, wari connaît un mouvement expansionniste. C’est l’époque de la construction de Pikillacta. Par la suite, l’empire entre dans une période de crise, qui marque une pause dans ce mouvement expansionniste, ainsi que des déplacements de population, auxquels Pikillacta échappe apparemment. Enfin, dans ses dernières années, Wari connaît son extension territoriale maximale. Cependant, son capital s’effondre bientôt, comme on le verra ci-dessous.

La nature et l’ampleur impressionnante du mouvement expansionniste Wari ont fait l’objet de nombreux débats. De même, la culture Wari est considérée comme la première des Andes centrales précolombiennes à avoir mis en place le modèle de développement des centres urbains à partir des centres cérémoniels. Sa dynamique expansionniste s’inscrira plus tard dans le contexte de luttes pour le pouvoir politique entre différentes villes. Cependant, les principaux centres urbains de cet empire (Ayacucho, Cajamarquilla, Pikillacta), auraient réussi à imposer leur pouvoir sur un territoire étendu, grâce à leur impressionnante organisation administrative et une série d’innovations technologiques.

On observe également que wari introduit dans ces zones le concept de ville fortifiée, une nouveauté.

Ses centres urbains géométriques, véritables noyaux centralisés du pouvoir administratif et économique, se composent principalement d’enceintes rectangulaires avec des patios et des places internes. D’autre part, cette structuration urbaine révélait l’existence de quartiers occupés par l’élite, mais aussi de secteurs probablement habités par une main-d’œuvre servile. En fait, l’expansion Wari signifiait un changement radical dans les modèles de peuplement des peuples conquis. De même, les Waris ont déplacé des populations traditionnellement situées dans les hautes terres, vers les basses terres. Ils ont mis en œuvre la concentration de la population dans les zones résidentielles (remplaçant le modèle de peuplement dispersé qui dominait auparavant) et ont encouragé le développement de la culture en terrasses, des canaux d’irrigation, ainsi que de nouvelles variétés de maïs et des réseaux routiers.

Cette domination politique et technologique de la culture wari est considérée comme s’accompagnant d’une forte idéologie religieuse. En effet, l’aube de l’empire Wari est marquée par une forte saison sèche, pour laquelle la mise en place de nouvelles techniques d’irrigation est associée au culte d’un dieu Tiahuanaco lié à la fertilité. C’est peut-être pour cette raison que l’expansion des centres urbains à partir des centres cérémoniels est attribuée à Wari. Ce qui est certain, c’est que le succès économique obtenu par cette dynamique politico-religieuse a ensuite assuré une base solide au mouvement expansionniste wari.

Cependant : Pikillacta constitue un complexe archéologique fortifié qui a été habité entre 600 et 900 après JC. Il est considéré comme le site Wari le plus grand et le mieux conservé du sud du Pérou, une sorte de capitale provinciale. Il occupe une superficie d’environ un kilomètre carré. La hauteur de ses murs est impressionnante, comprise entre 7 et 12 mètres. Certaines enceintes ont même plusieurs étages, dont les traces sont encore visibles aujourd’hui. Ces murs étaient faits de pierres brutes, extraites des montagnes environnantes, liées avec de la boue, et recouvertes à l’origine d’un aplatissement de boue et de chaux.
La citadelle elle-même a été construite autour d’un motif géométrique rigide. Il est entouré d’un mur d’enceinte et comprend 704 enceintes rectangulaires, certaines associées à des habitations élitistes, d’autres à des réserves ou enfin à une sorte de petits centres de culte religieux/funéraires. Ces enceintes sont à leur tour regroupées en blocs, chacun entouré de sa propre fortification et séparé par des routes, en guise de défense (n’oublions pas que Wari est une société à forte teinte militariste).
On pense que ce regroupement en îlots pourrait correspondre à une délimitation entre différents quartiers d’artisans spécialisés. En effet, Pikillacta semble avoir été un pôle commercial important, du fait en partie de sa localisation sur l’un des axes stratégiques du réseau routier Wari, ainsi que de la présence d’une grande esplanade à l’entrée du site, à laquelle attribuait le fonction de « tianguez » ou de lieu d’échange (bien que l’éventuelle utilisation rituelle de ce carré ne soit pas exclue).
En revanche, de l’autre côté de la route qui borde aujourd’hui le site, on remarque encore la présence d’un impressionnant aqueduc qui lui est associé. Celui-ci est constitué de plusieurs gradins en pierre, auxquels on accède par des marches, et qui étaient autrefois reliés entre eux par des canaux permettant la circulation des eaux des montagnes environnantes, vers la citadelle. En fait, tout un réseau d’irrigation souterrain a été découvert à Pikillacta. Cet aqueduc a ensuite été réutilisé par les Incas. La légende veut que sa construction soit le résultat d’une compétition entre les dieux.

La vérité est que de nombreux mystères subsistent autour de la connaissance de la fascinante culture Wari, et de Pikillacta plus particulièrement. Les raisons de son abandon par exemple : cela semble avoir été soudain, bien qu’organisé. En fait, l’entrée de plusieurs bâtiments a été volontairement scellée et, curieusement, très peu de matériel archéologique de surface a été trouvé, suggérant que les habitants du site l’ont volontairement évacué avant de l’abandonner. Parce que? Il existe diverses théories à cet égard, mais aucune n’offre d’explications pleinement satisfaisantes. Le premier, par exemple, -quelque peu « académique » peut-être-, est basé sur l’origine du nom Pikillacta, du quechua « Piki » (puce), et « llakta » (ville). « Village de puces », puisqu’on raconte qu’une invasion de ces insectes aurait contraint les habitants à abandonner le site. D’autres versions affirment qu’en raison de la vocation commerciale de la ville, il y avait simplement beaucoup de puces à Pikillacta. Une dernière hypothèse propose que l’abandon et la réoccupation des sites faisaient partie des stratégies politiques wari, mais les raisons de cette éventuelle stratégie ne sont pas très claires pour le moment.

Ce n’est là qu’un exemple des nombreuses inconnues que la mystérieuse culture Wari pose aux archéologues aujourd’hui. Il est clair que la formation de cet empire annonce déjà l’émergence de l’expression étatique maximale atteinte dans les Andes précolombiennes : l’empire inca. Dès lors, une meilleure compréhension de la culture wari apporterait sans aucun doute un éclairage très précieux sur les racines de l’État inca, dont la domination politique a eu des répercussions qui se font encore sentir aujourd’hui.

Monument exceptionnel pour les peintures murales qui se trouvent dans ce lieu fascinant avec des images religieuses conçues par le prêtre linguiste Juan Pérez de Bocanegra, à l’intérieur de l’église, vous pouvez voir une devise écrite en cinq langues : espagnol, latin, quechua, aymara et la dernière ligue qui a été perdu au fil des ans, Pukina. Également à l’intérieur de l’église, vous pouvez voir des images à caractère didactique qui ont inculqué aux indigènes ou aux Incas de croire en la foi catholique, elle a été construite en deux styles : la partie extérieure de la Renaissance populaire et la partie intérieure de style baroque classique européen avec une expression en fusion de cultures, le plafond recouvert d’un style mudéjar avec une créativité florale et fruitière recouverte ou baignée de feuilles d’or, le tout décoré d’or, de sculptures et de peintures qui étonne tout visiteur, construit au XVIe siècle sur un bâtiment inca encore conservé .

L’un des aspects sur lesquels il n’y a pas encore de consensus est le début de la présence humaine sur le continent américain. Cependant, malgré les doutes et les limites générés par la rareté des données anciennes, l’interprétation selon laquelle l’arrivée des êtres humains sur le continent s’est produite par vagues différentes par le détroit de Béring est généralement acceptée. Les données fournies par l’archéologie suggèrent des chronologies allant de 30 à 50 mille ans. Dans la sphère andine, les doutes et l’absence de consensus ne sont pas l’exception. La datation la plus ancienne qui documente la présence humaine se situe entre 18 et 20 mille ans av.
C’est le soi-disant Pacaicasa Man, découvert à Ayacucho en 1969 par Mac Neish. Cependant, les données ne sont pas suffisantes pour établir que c’est la date à laquelle les premiers hommes ont pu habiter la région andine. D’autres chercheurs pensent qu’il est plus prudent de fixer environ 8 000 ans plus tard (vers 13 000-11 000 av. J.-C.) l’homme le plus ancien du Pérou, dont les restes ont été retrouvés dans la région d’Ancash : l’homme dit Guitarrero. Une chose sur laquelle les érudits s’accordent est que pour ces chronologies (avant 10 000 ans avant JC), la vallée de Cusco manquait encore de présence humaine. Comme nous l’avons vu dans les sections précédentes, la vallée actuelle de Cusco était le lit du lac Morkil, un lac qui a pris la place du glaciaire du Pléistocène. Jusqu’à récemment, on pensait que les premiers habitants de la vallée de Cusco étaient des agriculteurs qui vivaient dans de petits villages répartis dans toute la vallée (environ 1000 avant JC) car aucune preuve de présence humaine n’avait été trouvée à l’époque archaïque. Cependant, les travaux de B. Bauer ces dernières années, notamment les prospections réalisées dans le bassin de Cusco et la fouille du site de Kasapata, près d’Espinar (environ 250 km au sud de Cusco), ont mis en évidence que comme dans d’autres régions des Andes, après le retrait des glaciers du Pléistocène, des cultures prospères de chasseurs et de cueilleurs se sont développées dans une chronologie qui s’étend entre 9 000 et 2 200 av.
En résumé, les nouvelles perspectives de la recherche archéologique tendent à placer le début de la présence humaine dans la région de Cusco à une époque très ancienne. Le soi-disant homme Yauri (nom avec lequel l’actuel Espinar était auparavant connu) remonte à 5 000 ans avant JC. Preuve du développement de leurs activités de chasse et de cueillette de fruits sauvages sont les vestiges de leur culture matérielle formée par des pointes de projectiles et des couteaux en quartz, silex et basalte qui ont été documentés en différents endroits. Un outil aux fonctionnalités complexes, destiné à faciliter une économie mixte mais qui avait déjà développé le pâturage des camélidés. Les peintures rupestres de Virginiyoq sont attribuées au développement de cette dernière activité, avec la représentation de scènes de camélidés. Dans cette même période, nous trouvons d’autres groupes humains dans la province de Chumbivilcas, dont la culture s’est répandue en occupant des hauteurs comprises entre 3 600 et 4 300 mètres d’altitude, pouvant ainsi accéder aux écosystèmes idéaux pour le pâturage.
Dans ce cas également, la présence de peintures rupestres avec la représentation de camélidés confirme la domestication du lama et son pâturage. De même, leur culture matérielle repose sur la fabrication d’outils en pierre tels que les pointes de projectiles en silex, en jaspe et en quartz, ce qui montre la continuité parallèle des activités de chasse. Dans la zone spécifique du bassin de Cusco, on peut affirmer que la documentation archéologique des premiers groupes humains archaïques est réduite aux restes d’instruments abandonnés. La faible quantité de vestiges et leur dispersion dans la vallée suggèrent qu’il s’agissait de visites occasionnelles dans le cadre d’expéditions de chasse. Il faut souligner que la documentation archéologique des vestiges laissés par les chasseurs-cueilleurs de la période archaïque est, en général, très limitée. Il s’agissait de petites bandes qui parcouraient le territoire à la recherche de gibier. Étant donné que les installations stables sont rares, puisqu’elles formaient généralement des camps temporaires suivant le mouvement saisonnier du gibier, il est très difficile de documenter leurs vestiges. Le fait de ne disposer que des pointes de projectiles récupérées lors des relevés de terrain et des peintures et gravures de camélidés, et de l’absence d’établissements stables documentés dans la vallée de Cusco, permet d’affirmer que dans ces phases archaïques (9 000-6 000 av. J.-C.), le territoire des La région de Cusco a été incluse dans un cycle migratoire de groupes en quête de chasse et de cueillette.

Il faudra attendre 5 000 av. lorsque le premier camp stable de la région est documenté : le site déjà mentionné de Kasapata. Ainsi, même si la place qu’occupe actuellement la ville de Cusco n’a guère fourni d’informations sur la période archaïque (pointes de lance et de flèche en matériau lithique), les données archéologiques montrent qu’à toutes les étapes de cette période la région a été le théâtre de la présence de bandes de chasseurs nomades qui parcouraient le territoire de manière saisonnière à la recherche de ressources de subsistance. Kasapata peut être considéré comme le reflet de la sédentarisation progressive des groupes, des premières formes de domestication et de pâturage des camélidés et, il est possible qu’aussi, la naissance de certaines formes d’agriculture naissante.

LES COMMUNAUTÉS VILLAGEOISES DE LA VALLÉE DE CUSCO : PÉRIODE DE FORMATION
La première formation :
Ce ne sera qu’avec le soi-disant début de la formation (2 200 avant JC -1 500 avant JC) de la division traditionnelle de la chronologie péruvienne, que l’on pourra trouver des vestiges des premiers villages sédentaires de la région de Cusco. Ce seront déjà de petits villages agricoles qui témoigneront pour la première fois de la présence de groupes humains bien installés dans la vallée. Dans la région de Cusco, il existe des preuves des premières récoltes vers 2 200 av. Des échantillons prélevés dans la lagune de Maracocha montrent que l’agriculture faisait déjà partie de ces cultures et en ce sens le brûlage des forêts comme pratique de préparation agraire des terres a été mis en évidence.
Un autre indicateur de la présence humaine dans la région est la poterie trouvée et ses spécifications. Pour B. Bauer, l’utilisation du sable comme additif (dégraissant) pour améliorer les propriétés de l’argile suggère qu’il s’agit de « la plus ancienne poterie de la région de Cuzco ».
La formation intermédiaire : la culture Marcavalle
Des analyses au radiocarbone réalisées avec des matériaux associés à la poterie « Marcavalle » suggèrent une date commençant vers 1 200 av. et qui se termine vers 500 av. Marcavalle n’était pas le seul village installé dans la vallée et il est probable que d’autres établissements existaient en même temps, bien qu’ils n’aient pas encore été documentés. Le village sédentaire de Marcavalle, le plus ancien et le mieux documenté du bassin de Cusco, est situé dans la partie centrale de la vallée. Il a été formé par une communauté d’agriculteurs et de bergers datant d’environ 1 000 av. Il a été découvert par les archéologues Manuel Chávez Ballón et Jorge Yábar Moreno en 1949, bien que les premières fouilles archéologiques aient été réalisées entre 1963 et 1964 par Luis Barreda Murillo. Karen Chávez a réalisé une étude approfondie des matériaux récupérés lors des relevés de surface et des fouilles archéologiques. On ne connaît pas dans tous ses détails les implications sociales de l’apparition de ce nouveau groupe culturel dans la vallée, bien que les objets culturels récupérés montrent déjà un saut qualitatif important : les bandes de chasseurs-cueilleurs avaient été remplacées par des groupes villageois qui dominaient l’agriculture. Selon les données des fouilles archéologiques, lorsqu’ils se sont installés dans la vallée de Cusco, les nouveaux habitants ont trouvé de bonnes conditions pour la culture des haricots et du maïs, ce qui a stimulé leur tendance à développer des modes de vie sédentaires. Ces mêmes données suggèrent qu’ils avaient déjà des camélidés domestiqués pour les utiliser comme bêtes de somme et un approvisionnement régulier en viande pour la consommation et en fibres pour la production de tissus.
La présence d’autres animaux domestiques tels que des cochons d’Inde et des chiens a également été documentée. Du point de vue des vestiges matériels retrouvés, la poterie de Marcavalle se caractérise par la prédominance du brun et du rouge. Des bols à anses, des pichets à anse latérale et des assiettes ont été retrouvés. Dans le contexte andin, le puma, le condor et le serpent sont des animaux sacrés et la poterie Marcavalle les utilise comme motifs principaux dans la décoration de ses poteries. Les vestiges architecturaux retrouvés jusqu’à présent permettent de parler d’enceintes de petite taille, de forme rectangulaire ou circulaire, construites avec des murs en pierre dans lesquels du mortier de boue a été utilisé pour le collage.
Adobes ont également été trouvés. Les toits de ces enclos devaient être en paille appuyés sur de simples structures en bois rond.

Formation tardive : la culture Chanapata
La culture Chanapata s’est développée dans une phase ultérieure à la culture Marcavalle (500-200 avant JC). Les deux étaient des cultures villageoises qui exploitaient des territoires avec des possibilités d’expansion très limitées. Il tire ce nom d’un type de poterie pré-inca trouvé par l’archéologue américain John H. Rowe dans ses travaux effectués dans la vallée de Cusco dans les années 1940. Il s’appelait « Chanapata » comme il a été documenté dans cette localité située dans le Quartier Cusco de Santa Ana. Une deuxième colonie dans la vallée a été documentée dans la région de Wimpillay, à l’ouest de l’aéroport actuel de la ville. Les deux fouilles ont documenté des murs, des céramiques, des ossements d’animaux et des sépultures. L’étude de la distribution régionale de la céramique Chanapata documente l’expansion de ce groupe culturel en dehors de la vallée de Cusco. Ceci est corroboré à la fois par les découvertes de Bandojan près de la population actuelle d’Anta située à environ 20 km à l’ouest de Cusco, et celles des lieux proches de l’actuel Paucartambo, une population située au nord de Cusco, un site clé pour entrer dans la jungle (yunga). .
L’architecture domestique de Chanapata ne différait pas beaucoup de celle de Marcavalle : des maisons circulaires dont les murs étaient construits par des pentes de terre et d’herbe et couvertes de toits de chaume. Dans les fouilles de Santa Ana, des pièces ont été trouvées qui, en raison de leur importance, nous permettent de relier cette culture à d’autres développements antérieurs dans les Andes. Un exemple en est une représentation zoomorphe taillée dans la pierre qui représente l’une des plus anciennes divinités du Pérou : le puma.
La poterie se retrouve dans les couleurs rouge et grise, décorée de motifs animaliers et géométriques. Les carrières de Huacoto, situées à plus de 4 200 mètres d’altitude, sur la face nord-ouest de la vallée de Cusco, exploitées avant la culture Marcavalle, ont fourni du matériel pour la fabrication de sculptures et d’ustensiles d’usage quotidien. En résumé, le développement des premières cultures villageoises (Marcavalle et Chanapata) reflète l’occupation progressive des différents niveaux écologiques du territoire. Les différentes hauteurs de la vallée ont été occupées pour accéder à des ressources agricoles différenciées qui, si elles avaient été concentrées en un seul lieu, n’auraient pas pu être obtenues. Bref, le début du système d’exploitation intégrale appelé l’archipel vertical. L’intégration des structures familiales de la vallée dans les formations étatiques Les cultures Marcavalle et Chanapata correspondent au développement définitif de l’agriculture et de l’élevage dans la zone montagneuse de l’intérieur des Andes.
Aux anciennes bandes de chasseurs succèdent des ensembles beaucoup plus complexes d’un point de vue social et technologique : ce sont les premières sociétés villageoises qui, tout au long du premier millénaire av. Ils prennent naissance dans les vallées isolées de l’intérieur des montagnes, notamment sur le versant qui va vers l’Amazone, comme c’est le cas dans la région de Cusco. Bien que ce ne soit pas très évident en termes archéologiques et que l’on parle en général de communautés fragmentaires, il est possible qu’à cette époque chaque vallée ait déjà eu une colonie principale. Ces changements doivent être mis en relation avec les processus de transformation culturelle qui s’étaient produits il y a plusieurs centaines d’années tant sur la côte que dans le nord des Andes péruviennes. Des groupes s’y installèrent qui purent construire des complexes cérémoniels monumentaux regroupant la population agraire, généralement dispersée sur les terres agricoles. Ces centres rassemblaient une population saisonnière et venaient acquérir d’authentiques fonctions urbaines lors des marchés aménagés pour les grandes fêtes.
L’archéologie documente déjà avant le changement d’ère la circulation dans les Andes de biens prestigieux des mers chaudes de l’actuel Équateur : coquillages (strombus) destinés à servir d’instrument de musique (potutu) ou coquillages nacrés comme objets d’ornement (spondius). Le scénario initial, les vallées côtières des Andes, montre comment des sites tels que Caral ont été l’expression de l’expansion des formes monumentales de l’architecture depuis la période archaïque dans les chronologies de 3 000 av.

Ces immenses lieux cérémoniels sont l’expression de la complexité progressive qu’acquiert l’organisation étatique. Les vallées, comme la soi-disant Callejón de Huaylas, qui permettent la circulation transversale des Andes et atteignent le bord de la jungle et la jungle elle-même, sont le contexte dans lequel émergera la culture Chavin, capable d’étendre son influence à travers la côte péruvienne. Cette culture est l’exposant d’un développement complexe grâce à une agriculture intensive produite par de grandes concentrations humaines organisées en structures sociales plus stratifiées. La contribution de la côte sera la technologie agricole qui permettra la croissance de la population et, à son tour, sera conditionnée par une plus grande disponibilité de main-d’œuvre. L’agriculture extensive utiliserait une technologie dont le degré de sophistication la porterait à son expression minimale. La population s’organisera pour l’ouverture de canaux et la transformation des vallées traversées par les rivières en vergers authentiques. Le développement de l’architecture et d’une culture visuelle sophistiquée sera l’effet de la transformation progressive de ces sociétés complexes. Parallèlement à cette situation, dans les vallées de l’intérieur des Andes orientées géographiquement vers la jungle on parle de chronologies postérieures. Les difficultés inhérentes à l’environnement entravent l’expansion des sociétés sédentaires qui vont émerger au cours du premier millénaire avant notre ère.
Ainsi, l’image que l’on peut s’en faire est celle de sociétés agraires ayant à peine dépassé le stade de groupes fragmentaires, atomisés par l’effort de survie dans un milieu bien plus difficile que celui du littoral. Par exemple, l’environnement naturel d’une vallée comme Cusco ne peut pas être contrôlé par de petites communautés. Les pluies intenses sont saisonnières et il ne suffit pas d’ouvrir des canaux, il faut aussi conserver l’eau. Le terrain présente une pente énorme et l’exploitation agricole ne peut être intensifiée qu’avec un système de terrasses très sophistiqué. Alors que sur la côte plusieurs aménagements culturels depuis plusieurs siècles avaient mis en place des systèmes d’irrigation extensifs, la montagne est encore liée au pâturage des camélidés et aux petites exploitations de différents légumes adaptés aux différents niveaux écologiques.
La fragmentation des formes d’exploitation du territoire obligera les communautés à développer des formes de réciprocité, de solidarité et d’intégration. Ainsi, au cours de la période dite de formation, se sont consolidées dans les montagnes intérieures des structures qui finiront par devenir la base de l’organisation sociale des Andes : le système ayllu. Commentée dans les pages précédentes, cette structure d’origine familiale établissait des relations de parenté entre ses membres qui se considéraient comme les descendants d’un ancêtre commun. Les membres d’un ayllu agissaient simultanément à différents niveaux écologiques.
A l’époque inca, l’ayllu était l’unité de base au niveau administratif et de contrôle du territoire. Tous ont fourni de la main-d’œuvre (mita) parmi leurs composantes pour effectuer des travaux publics tels que la construction de ponts, de routes et de bâtiments. Ils avaient un chef ou curaca, qui était juge, organisateur et administrateur. La répartition des terres, le travail collectif et l’ordre juridique de la communauté dépendaient de lui. Dans le cas de Cusco, le développement de ces formes d’organisation aura son effet culturel dans l’apparition des premiers groupes politiques avec une certaine influence régionale. A partir des luttes entre les ayllus locaux, la domination ou la suprématie de l’un d’eux s’est imposée. Confrontations et alliances ont fini par établir un certain sens communautaire qui est venu contrôler la vallée du bassin de Cusco, dans un premier temps, pour s’étendre ensuite à une région qui allait de la zone d’Anta au nord-ouest de Cusco aux bassins de Lucre et de Huaro à le sud-est.
Entre 200 et 600 après JC, on date l’apparition du premier état régional dans la région de Cusco : le Qotakalli (Bauer 2008). Celle-ci se caractérise par l’apparition d’un nouveau style de production céramique, et représente à son tour la consolidation de formes culturelles homogènes qui s’étendront au-delà des limites de la vallée de Cusco. Certaines indications suggèrent que la zone d’influence de la culture Qotakalli irait aux environs du lac Titicaca, à 200 km au sud-est de Cusco. Durant cette période, antérieure à l’émergence de l’État Wari, les premiers projets de canalisations d’eau et de terrasses ont pu commencer à être gérés pour augmenter les terres du fait de l’intensification de la production agricole. Quant à l’architecture, elle ne semble pas présenter de variations majeures par rapport à la période précédente : les structures sont construites avec des pierres brutes collées avec du mortier à base de boue et de paille. Les bâtiments sont de forme rectangulaire, d’environ 9 m de long sur environ 5 de large.

Dans la région d’Araway, une colonie composée de 40 structures de ce type a été trouvée.
Il est intéressant de noter que sur la côte péruvienne, le développement précoce de l’agriculture intensive est lié à la croissance démographique et à la formation de structures étatiques de type despotique (sans que l’on sache dans quel ordre les trois facteurs se sont produits). Un processus qui présente de grandes analogies avec ce qui s’est passé dans d’autres géographies du monde comme la Mésopotamie, la vallée de l’Indus ou la Chine (Fleuve Jaune). Il est important de se rappeler qu’à l’intérieur de la chaîne de montagnes, le processus a été plus tardif. La fragmentation du territoire en vallées étroites et escarpées a conduit à l’établissement de formes sociales de petite taille à travers lesquelles la survie serait assurée. Les ayllus ont assuré leur succès en tant que formations nucléaires en fondant leur essence sur la solidarité et la réciprocité de groupe comme stratégie de survie. Cela a déterminé leur transformation progressive et ils ont fini par s’intégrer dans des formes de domination régionale telles que les Qotakalli. Même s’il ne s’agissait apparemment pas de formes au profil militariste marqué, comme celles de la côte, elles ont ouvert la voie à la formation de sociétés disciplinées et organisées beaucoup plus rigides que les sociétés côtières, mais aussi beaucoup plus efficaces dans un environnement aussi rude que celui-là. des villes Hauteurs andines.

La culture Wari a été la première grande formation étatique qui s’est propagée entre les Andes centrales et la côte de l’océan Pacifique et était, avec Tihuanaco, la grande culture des hautes terres intérieures (Titicaca), l’une des deux cultures les plus importantes de la soi-disant Horizon moyen. . Son expansion a commencé dans les années 600-700, à partir d’un noyau originel situé autour d’Ayacucho et de la culture Huarpa. En tant qu’organisation politique d’État, il a duré au moins 200 ans, cependant, les datations au carbone fournies par certains gisements tels que Pikillaqta suggèrent qu’il aurait pu durer encore plus longtemps. L’identification et l’interprétation de la culture Wari est un phénomène historique récent. Rappelons que jusque dans les années 50 du siècle dernier cette culture était considérée simplement comme une manifestation du Tiwanaku sur la côte du Pérou.

Cependant, la documentation archéologique a réussi à le caractériser comme un État militariste qui s’est développé rapidement en dehors de la région d’Ayacucho : au nord, il a atteint Cajamarca et au sud, il a occupé la région de Cusco. Cependant, nous devons souligner qu’il n’y a pas de preuves archéologiques bien documentées d’actes d’agression militaire par les Wari et qu’il existe des interprétations alternatives pour expliquer leur expansion. Par exemple, celui qui souligne le rôle que pouvait jouer la religion en général et en particulier le grand sanctuaire oraculaire de Pachacamac, sur la côte centrale, comme facteur ayant influencé son expansion.

En ce sens, la diffusion de grandes urnes cérémonielles Wari, semblables à celles qui ont été écrasées et enterrées rituellement à Conchopata près de la capitale Wari, a été citée comme une indication. Il s’agit de pièces très similaires aux soi-disant « urnes Pacheco » décrites par Tello (1942) et qui suggèrent le rôle puissant que la religion a dû jouer dans l’expansion Wari. En fait, certains auteurs particuliers considèrent le phénomène wari comme le reflet de l’expansion des traditions religieuses promues depuis Tiahuanaco, dont la diffusion est à mettre en relation avec l’essor de l’économie d’échange. Cependant, d’autres auteurs proposent une interprétation de nature agraire associée à la crise climatique qui aurait coïncidé avec le début de la culture Wari.
En ce sens, il est important de souligner que l’étude des dépôts de glace dans les sommets enneigés péruviens situe une grande période de sécheresse autour de l’an 550 après JC. Cette crise aurait poussé les Wari à la recherche de nouvelles terres et de nouveaux pâturages. Cependant, la vision la plus générale comprend que l’expansion de Wari a été soutenue par une combinaison d’incitations religieuses et économiques, et met l’accent sur la diffusion d’une technologie agricole avancée basée sur la construction de terrasses avec des canaux d’irrigation. Dans tous les cas, l’Horizon Wari (540-900 après JC) se caractérise par un style architectural associé à la construction de complexes architecturaux monumentaux, au développement de centres administratifs hiérarchisés et à la diffusion de certains types de céramiques caractéristiques. La capitale de l’État de Wari était située dans la colonie homonyme située près de l’actuel Ayacucho, un point à partir duquel son domaine s’est étendu. Certains auteurs ont estimé que sa population se situait entre 10 000 et 20 000 habitants, bien qu’ils reconnaissent que selon les données archéologiques elle aurait pu dépasser les 35 000 et même atteindre 70 000. En tout cas, il est admis que pendant l’Horizon moyen c’était le plus grand centre urbain des Andes centrales avec une zone urbanisée qui dépassait certainement 2,5-3 km2 (certaines estimations placent son extension entre 10 et 15 km2).

Dans les vallées des hautes terres andines intérieures, les Wari ont construit de grands centres administratifs : au nord Viracochapampa, au sud Pikillaqta et Jincamocco. Sur la côte, la présence wari est documentée à travers des céramiques associées à des contextes funéraires, puisque peu d’ensembles architecturaux wari sont connus. Sonay dans la vallée de Camaná et Pataraya dans la vallée de Nazca sont deux exceptions.
Dans le cas particulier de la région de Cusco, Pikillaqta est situé dans la même vallée de Watanay et était une énorme colonie administrative. Il a été construit pour contrôler une chaîne de montagnes stratégique située près de la frontière avec Tiahuanaco. Il existe des études sur plusieurs colonies Wari dont le caractère pourrait être administratif. Cependant, l’importance de Pikillaqta réside à la fois dans ses dimensions et dans le fait qu’il est le résultat d’une action planifiée dans sa globalité. L’archéologue Gordon McEwan a pu établir les séquences de construction du complexe. Vous avez identifié 4 secteurs principaux où 1 et 2 sont peut-être les mieux étudiés. Le secteur 2 est le plus ancien et le plus élaboré. Il est composé d’une série de grands complexes et possède une place principale et une secondaire. Apparemment, ce secteur a subi une sorte de modifications tout au long de son histoire d’utilisation. Le secteur 1 n’a jamais été terminé, tandis que les secteurs 3 et 4 sont encore en cours de fouille et d’étude. Une entreprise de cette taille était sans précédent dans cette région des Andes.

Pikillaqta a été construit avec de la pierre locale non travaillée, jointe avec du mortier de boue. Les murs et les sols ont été à un moment donné enduits de plâtre blanc. En raison de la manière dont les hauts murs qui entourent les complexes ont été construits, on a pensé que c’était le travail posté (mita) qui permettait la mobilisation d’une grande quantité de main-d’œuvre. Cette façon de travailler serait très efficace à l’époque des Incas. Pendant les 300 ans que pourrait durer la présence Wari dans la région de Cusco, nous pouvons retracer d’autres colonies sur le territoire en dehors de Pikillaqta. Selon les recherches menées par G. McEwan, Pikillaqta n’était pas le seul établissement wari du bassin de Lucre. Au sud-est, dans le bassin du fleuve Huaro, un site Wari de grande importance a également été documenté dans lequel des sites d’habitation, un cimetière avec des tombes de haut statut et une zone avec des céramiques de haute qualité ont été trouvés.

À leur tour, les chercheurs pensent que c’est peut-être à partir de ce bassin qu’au début de l’époque Wari ils ont commencé à consolider leur contrôle sur la région de Cusco. D’autres sites Wari, tant au sud-ouest qu’au nord-ouest du bassin de Lucre, ont été étudiés afin d’établir un patron d’occupation déjà à l’époque de Pikillaqta. Le site cérémoniel de Muyu Orqo, près de l’actuel Paruro, à seulement 20 km au sud-ouest de Pikillaqta, est l’un des rares trouvés dans cette région. Au nord-ouest, dans la Valle del Vilcanota, la situation est similaire, ce qui suggère une occupation très inégale de la région de Cusco pendant la période Wari. Dans le bassin de Cusco, les études menées nous amènent à penser qu’il n’y avait pas de centre administratif à caractère secondaire dans la zone. Il n’est pas surprenant qu’aucun site de ce type n’ait été établi compte tenu de la proximité de Pikillacta. La vallée de Cusco dans son ensemble devait fournir la main-d’œuvre pour la construction de la cité administrative et sa production agricole y était sûrement amenée.

Pendant la domination Wari, il est possible qu’il y ait eu moins de colonies dispersées dans la vallée par rapport à la période Qotakalli et cela est peut-être dû à la concentration de la main-d’œuvre compte tenu de l’intensification de l’exploitation agricole. Il est également important de souligner que bien qu’il y ait eu des changements, ceux-ci n’ont pas signifié un changement dans les conditions générales du modèle d’organisation et d’occupation du territoire par les peuples qui habitaient déjà la région de Cusco à l’arrivée de Wari. La stratégie administrative Wari était d’utiliser les structures consolidées dans les temps antérieurs, à la fois les routes et les populations. Il est plus facile de maîtriser les dynamiques existantes au niveau du trafic des produits, par exemple, que de créer de nouvelles infrastructures pour les réaliser. Ils ont investi leur énergie à consolider le pouvoir et non à changer un système économique et social qui leur était déjà favorable.

De notre point de vue, il nous intéresse de souligner que la culture Wari est associée au développement d’activités cérémonielles étroitement liées à la conception sacrée du paysage en lien avec le culte des ancêtres. Nous avons suffisamment d’exemples qui nous permettent de parler de l’importance que cette culture attribuait aux caractéristiques topographiques des lieux naturels sacrés. Il existe un récit typé qui s’appuie sur la conception cosmologique du monde, où l’eau est toujours associée à des origines (la grotte) et sa maîtrise dépend du respect rituel des cycles cosmiques. La société Inca recueillera tout cela plusieurs siècles plus tard. Le culte des ancêtres mythiques sera utilisé par les groupes pour justifier l’usage de l’eau, puisque personne ne peut posséder la nature. Par conséquent, les groupes doivent développer des mythes d’ancêtres communs qui justifient l’utilisation des ressources par le groupe.

Tout cela a commencé plusieurs siècles avant l’émergence du pouvoir inca dans la région de Cusco. Dans la culture Wari, comme dans les autres cultures des Andes, il existe une relation étroite entre mythe, utilisation des ressources et peuplement. Les lacs et les sources d’eau comme points d’origine d’une ville (ou pacarinas) est une figure qui apparaît également dans le cas de la grande capitale, Wari, près de l’actuelle Ayacucho. Il a été suggéré que le lac Conchopata voisin serait la pacarina mythique d’où les Wari seraient sortis. À son tour, c’était le lac qui alimentait la ville grâce à un système de canaux. Dans la région de Cusco, la répartition des principaux établissements de cette période a également une relation évidente avec l’eau. Pikillaqta est situé à côté de la lagune Huacarpay et un système de trois aqueducs alimentait en eau les terrasses. Le gisement Huaro, à 15 km de Pikillaqta, était situé à côté de deux lagunes. K’ullupata, situé à 35 km de Huaro, est également né à proximité.

Pachacamac, le plus grand site construit au cours de l’Horizon moyen sur la côte centrale du Pérou, a servi de sanctuaire ou de huaca et d’oracle à partir de 200 av. Le sanctuaire est situé au bord de l’océan Pacifique. Son grand prestige en tant que centre de pèlerinage dans toutes les Andes fit que Sapan Inca lui-même l’adopta comme sa propre huaca d’origine lorsqu’il rejoignit l’Inca. C’est l’un des deux principaux Upaimarcas (ou pacarinas) de l’Inca. Les objets votifs datant de l’Horizon moyen montrent déjà leur importance à l’époque Wari. Un autre exemple intéressant est fourni par le sanctuaire Wariwilka, associé à l’ethnie Wanka. C’est le mythe traditionnel de l’origine andine que l’archéologie a pu documenter matériellement. Une grande enceinte presque carrée (45 x 48 m) a été trouvée, avec des murs doubles qui comprenaient un passage entre les deux murs et trois entrées précédées d’escaliers. À l’intérieur de l’enceinte, il y a une source naturelle avec plusieurs canaux de distribution qui conduisent l’eau vers l’extérieur.

C’est probablement le « puquio ou œil d’eau » que Cieza de León cite. Attaché à l’intérieur de l’enceinte se trouve une série de pièces, et certaines pièces à l’intérieur de l’enceinte doivent correspondre à l’espace cultuel du sanctuaire. Les matériaux archéologiques montrent que dès le début de la période wari le sanctuaire recevait d’abondantes offrandes, et qu’il était probablement déjà le siège d’un oracle et avait établi des relations hiérarchiques avec Pachacamac. Tout cela semble corroborer qu’il s’agissait d’un sanctuaire ancestral déjà utilisé par les Wari, confirmant la relation symbolique entre l’eau, les montagnes et l’oracle comme porte-parole d’un ancêtre.

Près du grand site Wari de Viracochapampa se trouve Cerro Amaru, un lieu appartenant à un groupe local mais qui était fréquenté par les Wari. En 1900, Max Uhle a fouillé l’une des fosses et a documenté son utilisation comme sanctuaire, et il a été interprété comme un centre cérémoniel. De nombreuses offrandes ont été trouvées dont des milliers de perles de coquillages Dumortierite, Turquoise et Spondylus, de gros Spondylus bruts et travaillés. Un grand mausolée a été trouvé sur le site avec deux sépultures privilégiées disposées sur un lit de coquilles de Spondylus. Parallèlement, plusieurs sépultures secondaires de personnages appartenant à des familles d’élite ont été documentées. Les sépultures sont associées à la poterie Wari. Tout cela a fait croire qu’il s’agissait d’un sanctuaire pour le culte de l’eau lié à une lignée d’élite.

Les puits de Cerro Amaru rappellent les huacas de Teqsecocha à Cusco. Teqsecocha peut être traduit par « origine du lac » en quechua et ils commémoraient la fondation de la ville. Certains auteurs ont fait valoir qu’il devait s’agir de déchets provenant des zones humides qui ont été asséchées pour établir la ville. Peut-être des « mini-lacs » clôturés et construits, des huacas qui commémoraient la fondation inca de la ville. Si l’on considère ces modèles, les puits d’eau du Cerro Amaru pourraient symboliser l’origine cosmologique du groupe ethnique. La chambre funéraire aurait été destinée au reste des fondateurs de la lignée. Ces données suggèrent que le sanctuaire était déjà pleinement opérationnel à l’époque wari. L’association des puits et des ancêtres suggère l’importance que Cerro Amaru a acquise du point de vue du symbolisme cosmologique de la gestion de l’eau.
En ce sens, la relation de Viracochapampa avec Cerro Amaru suggère que les puits rituels ont joué un rôle important dans l’expansion Wari. L’attention religieuse portée par les Wari aux lacs et aux sources d’eau faisait partie du système de contrôle du paysage inhérent à la conception religieuse andine. En fin de compte, bien sûr, c’était une ressource agraire. En ce sens, tout cela doit être associé à l’agriculture à grande échelle que les Wari ont déployée pour la première fois dans les montagnes. Ces lacs étaient les pacarinas Upaimarca des groupes ethniques qui étaient passés sous le contrôle Wari. L’attention qu’ils ont reçue des nouveaux administrateurs démontre leur intégration dans les nouveaux modèles d’agriculture. Il sera important de tenir compte de ce qui précède, car les caractéristiques de ce modèle wari seront facilement identifiables dans le cas Inca. Il existe un certain consensus sur le fait qu’à l’époque inca, selon le type d’organisation sociale, le type et la taille des nouvelles structures administratives étaient envisagés.

Les membres des élites locales ont été incorporés dans le système administratif inca et les structures locales sont restées intactes. Les sites aux structures administratives faibles ou inexistantes conduiraient à la construction de nouveaux centres administratifs. Les alliances avec les familles d’élite de la région de Cusco seraient d’une importance vitale dans un premier temps, car les Wari avaient besoin de la main-d’œuvre qui leur permettrait de construire la gigantesque ville administrative de Pikillaqta. A la fin du premier millénaire, l’empire Wari se désintègre. Comme avec la fin de la domination inca dans les Andes, les centres administratifs Wari comme Pikillaqta seront rapidement abandonnés. On parle de centres à faible population fixe, avec des élites qui n’avaient aucun lien familial avec le territoire et où les populations administrées ne se rendaient au grand centre administratif que pour payer tribut par le travail. Sans la domination du pouvoir impérial, ces grands centres urbains avaient perdu leur raison d’être.

La formation de l’État inca est une entreprise qui a longtemps été considérée comme le produit d’un seul facteur : la guerre comme seul élément de conquête et d’assujettissement. Cependant, une nouvelle grille de lecture a permis de comprendre qu’il y avait de multiples causes qui ont influencé le succès de cette entreprise.

Ainsi, la domination inca sur les différents groupes ethniques qui habitaient la vallée était due à des facteurs compris comme des processus à long terme, et pas seulement à la dispute continue sur le territoire. Ces facteurs ont permis la modification des relations entre les groupes générant de nouvelles alliances et formes d’échange. Bien qu’il n’y ait pas de consensus sur les événements qui ont favorisé l’émergence de l’État inca, peu à peu la conception selon laquelle une seule personne était le générateur des transformations politiques, économiques et sociales qui ont abouti à la formation du Tawantinsuyu a changé.

Bien que ce qui précède ouvre de nouvelles perspectives pour l’étude des processus qui ont conduit à l’union du territoire au cours de la première phase de la domination inca, il ne faut pas aller jusqu’à minimiser l’importance des grandes figures incas qui, comme Pachacuteq Inca Yupanqui, ont su prendre profitant du moment qu’ils vivaient et des conditions qu’ils rencontraient sur leur chemin pour nouer des alliances, conclure des ententes ou faire preuve de soumission. La montée du pouvoir inca dans la région de Cusco est apparemment liée au vide laissé par la chute de l’empire Wari vers l’an 1000 après JC. Bien que nous parlions d’une période de près de 400 ans, il est essentiel de comprendre que le changement que cet événement a provoqué dans le système politique se ferait sentir dans la manière dont les différents groupes ethniques qui habitaient le territoire se rapporteraient les uns aux autres.

Au cours de cette période appelée Killke, le bassin de Cusco subira d’importantes transformations physiques causées principalement par l’augmentation de la population dans la plaine et l’occupation d’autres secteurs peu peuplés. C’est le cas du bassin nord qui n’était pas habité auparavant et dans lequel de nombreux établissements commencent à apparaître ; Il n’avait pas été exploité non plus, compte tenu de ses conditions géographiques, un terrain très accidenté en raison des canyons qui forment les ruisseaux, et à cette époque, il a été transformé pour l’agriculture grâce à un système de canaux et de terrasses qui permettraient son exploitation. Dans un processus très bien étudié dans les cultures d’autres latitudes, et facilement extrapolable à ce cas particulier : les excédents fournis par la nouvelle « banque foncière » que constituaient les terrasses, ont permis à l’élite émergente de la vallée de Cusco d’établir un système de paiement de faveurs avec d’autres groupes locaux.

Tant l’expansion des champs que l’utilisation de la mita (travail tournant et forcé qui s’organise pour la construction d’ouvrages et la culture de la terre) constitueront un modèle qui se traduira par l’enrichissement des élites. Dans les phases ultérieures, avec la croissance de la zone de contrôle inca et l’augmentation conséquente de la quantité de travail, les grands travaux seront réalisés au niveau régional grâce à la main-d’œuvre concentrée pendant les périodes entre la plantation et la récolte. Des projets tels que la canalisation de la rivière Urubamba, les grands systèmes d’irrigation ou les grandes extensions de terrasses que l’on trouve dans toute la région de Cusco n’ont été possibles que grâce à cette manière d’organiser la population et le travail.

La manière dont la vallée a été traitée est un autre aspect qui a été étudié comme indicateur du moment où la culture inca est devenue une puissance régionale. Des stratégies telles que la relocalisation des populations assujetties ou le déplacement des populations en quête de protection ont été mises en œuvre pour augmenter la capacité de production et éliminer les redondances dans les hiérarchies. On a estimé que cette occupation au début de la formation de la culture inca en tant qu’entité politique était plus ou moins la même que celle de l’État inca à son époque de maturité. También se han encontrado indicios de que en las etapas tempranas del periodo Killke algunos grupos de la zona de influencia del Cusco no fueron relocalizados de lo que se desprende que estas estrategias se consolidan a medida que aumenta el poder de las élites y se generan nuevas estrategias de contrôle.

Les ressources produites par la vallée étaient contrôlées par l’élite inca, générant un système dans lequel les groupes qui vivaient à proximité des terres productives recevaient certains avantages en échange d’engagements établis avec les curacas, « seigneurs » de l’État. En général, et pour chacune des régions en dehors du bassin de Cusco, il a été possible de documenter les groupes ethniques qui les habitaient et avec lesquels les Incas ont établi des alliances ou des relations de domaine. Le cas d’alliance le plus important est peut-être celui des ethnies Anta et Ayarmaca qui, par l’échange de filles entre leurs élites et les Incas, ont établi un certain équilibre territorial.

Les principales épouses des Incas comme Yahuar Huácac (septième Inca au pouvoir) étaient la fille d’un seigneur Ayrmaca. Il convient de mentionner qu’au début de la période Killke, il y avait des régions telles que le territoire entre Ollantaytambo et Machu Pichu qui n’étaient pas incluses dans les domaines incas et la preuve en sont les dépôts de la vallée de Cusichaca situés dans des endroits très difficiles d’accès et préparés pour la défense. . Un autre cas est celui de la zone occupée par l’ethnie Quillisachi, qui vivait près de l’actuelle ville de Huarocondo au nord-ouest de Cusco et dans laquelle se trouvent des sites fortifiés de l’époque Killke, comme le site de Huata. Un autre aspect sur lequel les travaux archéologiques nous permettent de réfléchir est que l’idée de la permanence d’un état de guerre constant pendant la période d’expansion inca dans la région de Cusco n’est pas vraie.

Kenneth Heffernan (1989) a travaillé dans la région de Limatambo, à 50 kilomètres à l’ouest de Cusco, et a constaté que, comme la situation au sud de Cusco, peu de villages, voire aucun, sont fortifiés. . Bien que, comme dans le reste de la vallée, il y ait eu un déplacement de la population, cela n’a pas impliqué une lutte continue. Pour comprendre la diversité des processus qui ont conduit à la domination inca du territoire et l’évolution des stratégies de domination, le cas des Huayllacan, une ethnie qui habitait les territoires au nord de la vallée, est illustratif.

Apparemment, il y a eu une première étape au cours de laquelle les Huayllacan ont été progressivement intégrés à l’administration inca par le biais d’alliances matrimoniales. Cependant, et peut-être en raison de leurs tentatives continues de se libérer du contrôle des Incas, ils n’ont jamais été admis dans le groupe restreint des Incas privilégiés. Dans une étape ultérieure, les élites de Cusco seraient celles qui exerceraient directement le pouvoir sur leur territoire. Un cas similaire est celui des Cuyos qui occupaient le bassin au nord du site de Pisaq. Selon des chroniqueurs tels que Sarmiento de Gamboa ou Santa Cruz Pachacutic Yamqui Salcamayhua, la première expansion territoriale entreprise par les Incas eut lieu sous le règne de Cápac Yupanqui (cinquième Inca) dans lequel tomba l’ethnie Cuyos. La dynamique qui a conduit à cette conquête peut avoir été liée à des questions telles que le commerce et le culte d’une divinité spécifique.

Ce n’est que jusqu’au règne de Pachacuteq que le nom des Cuyos réapparaît. Ceux-ci sont faussement accusés d’avoir tenté contre l’Inca Pachacuteq et envoyés dans des régions reculées pour la culture de la coca ou incorporés dans la main-d’œuvre qui a participé aux grands travaux d’exploitation agricole dans la vallée de Vilcanota. Dans le même bassin de Cuyo, nous trouvons un exemple de la façon dont les groupes ethniques avec un fort développement administratif sont restés dans la zone d’influence de la vallée de Cusco. C’est le cas de la colonie de Pukara Pantillijlla. Ce site à flanc de colline fortement en terrasses semble avoir connu son apogée entre 1250 et 1350 après JC. bien avant le domaine régional inca, et il est clair qu’il s’est battu pour son autonomie à l’époque des premières entreprises expansionnistes incas.

Dans la région du sud-est, dans la région connue sous le nom de Lucre, les Incas combattraient deux ethnies : les Mohina et les Pinahua. Sarmiento de Gamboa raconte comment pendant trois ou quatre règnes différents, les Incas ont dévasté les principaux établissements de ces groupes ethniques pour se considérer comme « libres et ils ne les serviraient pas, ni ne seraient leurs vassaux ». Le déplacement de la population et l’occupation du territoire faisaient partie des stratégies utilisées pour contrôler le territoire. Les chroniques recueillent les revendications que les Pinahuas ont faites aux conquérants espagnols pour que le territoire occupé par les Incas leur soit restitué.

Chronologiquement parlant, il semble que les Pinahuas aient comblé le vide laissé par la disparition du contrôle Wari dans la région, puisque Chokepukio est la plus grande colonie de la période dite Killke. Dans cette même période, la taille de Cusco pourrait être similaire à celle de cette colonie

Pendant ce temps, il y a plus de problèmes pour identifier le territoire occupé par les Mohinas qui auraient habité la partie sud du lac Lucre. À l’époque coloniale, ils seront relocalisés près d’Oropesa, au milieu des bassins de Cusco et de Lucre, puisque les conquérants espagnols ont perpétué le droit sur les éventuelles terres Mohina aux descendants des Incas. Le bassin d’Oropesa, territoire intermédiaire entre le bassin de Cusco et le bassin de Lucre, à la chute de Wari souffre du dépeuplement au pied de la vallée et la seule implantation est établie dans les collines à environ 900 mètres du fond de la vallée. Ce site, connu sous le nom de Tipón, possède également un mur de protection et est considéré comme le seul exemple de ville fortifiée de la région de Cusco. C’est peut-être le signe que cette région devient une zone de séparation et/ou d’affrontement. Cette situation s’est poursuivie jusqu’à ce que le domaine de la région par les Incas soit si grand que les populations du bassin de la Lucre ont fini par chuter. Tout cela brosse un tableau dans lequel, face à la multiplicité des variantes (ethniques, linguistiques et politiques), les Incas ont développé le même nombre de stratégies avec plus ou moins de succès.

Par exemple, la réinstallation de la population visait à effacer le concept d’identité locale, avec ce que cela signifiait au niveau des traditions et des croyances ; une pratique largement mise en œuvre au début du développement de l’État inca à l’époque Killke. Passer d’un État régional à un État continental signifiait que les stratégies étaient maintenues dans le temps uniquement en fonction de leurs résultats au sein de la structure politique du nouvel État. Le pouvoir inca n’a jamais été en constante augmentation puisque, même dans la période d’expansion territoriale maximale, les alliances créées entre un inca et un autre souverain pouvaient être rompues à la mort du premier. À leur tour, les entreprises militaires dépendaient d’une structure physique qui pouvait varier dans le temps.

Dans les pages précédentes, nous avons brièvement résumé l’acquisition progressive du rôle historique de la vallée de Cusco en tant qu’origine des Incas. C’est un processus qui, comme nous l’avons vu, présente plus de doutes que peut-être de certitudes. Cependant, il y a quelques aspects importants qui nous permettent de comprendre le sens profond du choix de Cusco comme capitale ; le lieu d’où partait le réseau de routes organisant les relations territoriales.

Certes, le pouvoir inca a su construire un réseau de communication extraordinaire pour son époque. Ses deux axes principaux, qui unissaient les quatre suyus ou districts territoriaux de l’État, convergeaient vers la grande place cérémonielle qui organisait le centre de Cusco. Ces quatre axes se croisaient presque à angle droit et déterminaient les lignes directrices du tracé des rues de la capitale. Les chroniqueurs espagnols rappellent également que la ville a été conçue pour être vue du ciel sous la forme d’un puma couché.

Dans ce schéma idéal, la ville concentrait d’innombrables lieux sacrés (huacas) et cultes de tous les coins du Tawantinsuyu. Ses bâtiments abritaient l’administration efficace qui permettait le fonctionnement de l’ensemble du système avec l’Inca de Sapa à sa tête. Enfin, la tradition orale inca dont se nourrissent les chroniques de la période coloniale, et qui finalement nous livre cette image, attribue la conception de ce modèle idéal à Pachacuteq Inca Yupanqui, le neuvième souverain qui vainquit les Chankas, ennemis traditionnels des Incas et étendirent leurs domaines jusqu’aux rives de l’océan Pacifique. La construction de ce modèle, comme nous l’avons vu dans les chapitres précédents, est le résultat d’une élaboration historiographique complexe.
Il est né en premier lieu de l’idée que les élites de Cusco elles-mêmes avaient de leur propre conscience en tant qu’État.

L’établissement de la capitale de l’État régional dans lequel était devenu le pouvoir inca, sur le site où se dresse aujourd’hui la ville de Cusco, a été la conclusion du processus d’intégration politique des territoires andins. Le personnage clé était bien sûr Pachacuteq. Malgré les problèmes historiques que pose sa figure, bien expliqués par M. Rostworowski, il est le grand personnage qui restera dans l’histoire comme celui qui a imaginé un système territorial qui a permis le domaine inca. Pour cette raison (les chroniques espagnoles), on pense que c’est aussi à l’époque de ce souverain inca que la ville a été aménagée comme les conquérants espagnols la verraient. L’idée que la ville à vol d’oiseau avait la forme d’un puma aurait été conçue comme le point de départ des quatre chemins qui formaient la base du Chemin Inca et qui s’étendaient sur tous les territoires sous votre domaine. Enfin, pour comprendre le rôle assigné à Cusco comme centre matériel et symbolique de ce système, il faut tenir compte du fait que la culture inca incorporait des traditions et des formes organisationnelles antérieures dont le succès et l’efficacité avaient déjà été prouvés par d’autres organisations politiques, notamment en particulier les Wari.

Certaines pratiques de réciprocité telles que mink’a et ayni avaient déjà une large application dans la sphère andine. Dans le domaine des travaux publics, depuis l’époque de l’Horizon moyen (notamment avec les wari) de longues routes avaient été construites avec d’importants ponts, voire équipés de tambos ou « auberges ». De plus, il est probable que les Wari avaient déjà procédé à déplacer des populations en fonction de leurs intérêts, comme le suggère la forme de la colonie de Pikillacta, et il est possible qu’ils aient déjà eu des serviteurs similaires aux Yanas institutionnalisés dans le Tawantinsuyo. Les Incas ont su intégrer tout cela dans un nouveau système étendu cette fois à l’ensemble des Andes.

Comme nous le verrons dans le chapitre suivant, le centre complexe de tout cela était la ville de Cusco. Le Tawantinsuyo était la formation d’État la plus étendue qui s’est constituée dans toute l’Amérique avant l’arrivée des Européens. La géographie soumise à l’autorité de l’Inca Sapan couvrait presque tout le Pérou, y compris les terres côtières, les montagnes et aussi le soi-disant « front de la jungle ». Par le nord de l’Amérique du Sud, il a atteint un vaste territoire qui a atteint la ville de Pasto dans l’actuelle Colombie, l’ensemble du territoire de l’Équateur. Au sud, il s’étendait à travers les hautes terres et les montagnes boliviennes et comprenait les territoires du nord-ouest de l’Argentine et du nord du Chili.

Nous devons nous rappeler que l’expansion des Incas à travers les Andes s’est déroulée en seulement quatre-vingts ans. Pendant le gouvernement de Pachacuteq, Tupac Inca Yupanqui et Huayna Cápac, certains états administratifs centralisés et bien organisés comme le Chimú, des territoires contrôlés à partir de sanctuaires puissants comme Pachacamac, une multitude de territoires gouvernés par des curacas et un grand nombre d’organisations ont été incorporés dans les Tawantinsuyo, groupes sociaux de toutes sortes qui habitaient ce vaste territoire. À certaines occasions, ils l’ont fait volontairement à la suite d’une négociation. Cependant, dans beaucoup d’autres, ils l’ont fait en raison de la coercition de l’armée inca bien organisée ou à la suite d’une véritable guerre de conquête et d’assujettissement.

Pour comprendre les déterminants politiques qui ont conditionné ce processus, les nouveaux travaux publiés au cours de la dernière décennie sont essentiels. La publication de l’immense dossier archéologique et la nouvelle orientation qu’a prise son étude, ainsi que l’examen du grand nombre de documents coloniaux des archives, définissent un nouveau panorama historique qui détermine la révision générale à laquelle l’historiographie est soumise. inca

Le processus de formation de l’État inca et son expansion militaire imparable ont abouti à l’unification politique de la région andine, la dernière phase du développement des sociétés péruviennes avant l’arrivée des Espagnols. Son arrivée a interrompu ce processus, qui non seulement n’a pas réussi à se consolider en tant qu’unité complète, mais aussi sa faiblesse fondamentale a permis sa disparition rapide. Les nouvelles données suggèrent que ce processus avait commencé à être mis en œuvre depuis l’ère Wari dans les hautes terres péruviennes. De même, le passé de l’ethnie inca avant son expansion hors de son noyau primitif émerge de plus en plus clairement.

Les Incas, comme les autres peuples installés dans les vallées de Cusco et d’Urubamba, faisaient partie d’un groupe macro-ethnique quechua puisqu’ils partageaient la langue et de nombreuses traditions culturelles, sociales et religieuses. Comme nous l’avons souligné, le chroniqueur Juan de Betanzos indique les nombreux groupes ethniques installés dans l’environnement territorial de Cusco. Il n’est pas surprenant que cette fragmentation politique ait été résolue par des conflits et des affrontements que l’histoire inca avait préservés par la transmission orale et qui ont été recueillis par les chroniqueurs. Les Incas ont pu regrouper ces groupes sous leur domination, parfois à la suite de conflits militaires, mais à d’autres profitant des mécanismes de réciprocité implicites dans la mentalité collective andine.

Certaines chroniques de la période coloniale soulignent que le pouvoir inca s’est établi avec violence et que les populations vaincues ont été réprimées par une politique étatique centralisée, arbitraire et despotique. Bien qu’à de nombreuses reprises la conquête inca puisse être vue de cette manière, nous ne pouvons ignorer que ces écrivains ont projeté dans leurs descriptions le modèle fonctionnel qui avait servi à façonner les empires européens des temps modernes. En réalité, ils ne pouvaient pas comprendre que même en cas de conquête avec des actes de guerre violents, la domination inca ne durerait guère si elle n’était pas basée sur les principes andins de réciprocité.

Il y a un autre facteur qui influence cette perspective : l’armée inca n’était pas permanente et ne pouvait pas fonctionner comme une force stable d’occupation répressive. Les campagnes militaires, tant celles visant à conquérir de nouveaux territoires que celles visant à punir l’insubordination, la rébellion ou les manquements aux engagements de réciprocité avec Cusco, devaient s’adapter à la saisonnalité des activités agricoles.

Compte tenu du peu de temps qu’a eu le Tawantinsuyo pour se développer, il est probable que cette conception répondait à un système de pensée construit à partir du centre du pouvoir dans les premières années de son expansion. Rappelons que la langue quechua elle-même s’est transformée pour servir de langue commune et permettre la communication entre les groupes ethniques qui avaient leur propre langue mais avaient été intégrés au Tawantinsuyo. Le quechua, en tant que véhicule du programme idéologique inca, cherchait à intégrer tous les aspects de la complexe réalité andine dans un système unifié. Les chroniqueurs de la période coloniale ne nous le disent pas, mais on peut supposer que l’objectif était de faire en sorte que toutes les ethnies intégrées au système de réciprocité se l’approprient, contribuent à sa diffusion et participent positivement à sa construction.
L’expansion du Tawantinsuyo a fait augmenter le pouvoir de l’Inca à mesure que la population et les territoires conquis augmentaient. Bien qu’à l’origine la réciprocité ait été un grand stimulant pour la croissance, elle pouvait céder la place à d’autres formes plus directes de domination. Il convient de souligner que les changements les plus profonds se sont produits dans les modèles de gestion au fur et à mesure de la croissance du territoire. Avec l’augmentation des ressources de toutes sortes qui affluaient à Cusco et aussi du volume de main-d’œuvre mobilisable au service de l’Inca, le pouvoir des curacas lié au pouvoir inca par la réciprocité et par les liens de parenté s’accrut. La noblesse inca, qui avait modifié certains schémas de réciprocité face aux nouveaux peuples qui faisaient partie du domaine inca, a continué à pratiquer ce système au sein de leurs communautés. Malgré les changements, les ayllus communs et les paysans ont continué avec le système ancestral. Les ayllus, royal et commun, étaient liés par des liens forts de parenté et de réciprocité. En pratique, tout tournait autour du changement progressif du système de contrôle et d’utilisation de la terre et de l’eau comme moyens de production.

Le pouvoir inca s’est efforcé d’organiser de manière cohérente les relations sociales et économiques des diverses populations qui se sont retrouvées dans son orbite, car c’était le seul moyen de parvenir à un développement économique et social durable dans un territoire aussi accidenté que les Andes. La société inca s’est forgée dans l’intégration d’un ensemble de populations hétérogènes, chacune avec son passé et sa forme spécifique d’organisation sociale et économique. Cette intégration répondait, d’une part, à une politique d’alliances et de pactes fondée sur l’échange de biens de prestige et de mariages entre l’élite dirigeante, mais d’autre part, naturellement, dans la coercition d’une éventuelle intervention militaire.

Lorsque la négociation n’a pas donné les résultats escomptés, une action militaire déterminée a été déclenchée, suivie d’une politique répressive sévère. En tout cas, quelle que soit la manière dont les différents groupes ethniques sont entrés dans l’orbite du nouvel État, le pouvoir inca a toujours considéré qu’il pouvait disposer du potentiel économique des territoires et de la main-d’œuvre de la population assujettie. Bien que la difficulté de l’environnement géographique andin et la diversité ethnique de sa population aient imposé des limites à l’action organisatrice des Incas, la documentation historique permet d’affirmer qu’ils ont toujours eu une idée précise des voies qui devaient être appliquées dans le organisation du système; ou du moins c’est ainsi qu’ils l’ont transmis aux chroniqueurs espagnols. Certains des aspects que nous venons de commenter pourraient nous conduire à tort à une analogie avec les propositions de la révolution socialiste qui ont été théorisées à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle : l’organisation étatique inca qui a permis la construction d’infrastructures collectives qui ont facilité l’augmentation des zones de culture dans les Andes, le stockage des excédents et la circulation à travers un vaste territoire de personnes, de biens et de services.

De plus, si l’on tient compte du pouvoir absolu avec lequel l’Inca régnait, de la hiérarchie rigide de l’élite qui administrait le système, de l’inexistence de la propriété privée des moyens de production, de l’absence d’une économie mercantile basée sur l’argent ou la discrétion avec laquelle le travail collectif de la population a été planifié, on comprend pourquoi le modèle inca a souvent été présenté comme une forme de communisme primitif capable de promouvoir le développement planifié de groupes humains divers mais complémentaires dans un système territorial étendu. Cependant, tant l’homogénéité du Tawantinsuo que la rigidité structurelle de sa capitale sont remises en question, car elles ne correspondent pas ou ne reflètent pas par essence les résultats des recherches anthropologiques et ethnohistoriques.

La vision idéalisée de la culture inca en tant que grande unité n’a que peu de rapport avec la manière dont les différents groupes ethniques ont été intégrés dans le Tawantinsuyu, une intégration qui a répondu à des stratégies politiques, des modèles économiques et des moments chronologiques très différents. Le résultat serait un système socio-économique flexible et asymétrique dans la relation entre ses parties, où la plupart des systèmes préexistants ont été maintenus bien que d’autres, en revanche, aient été remplacés par des modèles plus conformes à l’idéologie inca. Apparemment, les Incas ont dû intégrer les traditions des populations subjuguées comme stratégie d’économie de moyens, car ce sont des cultures qui, dans certains cas, comme sur la côte, avaient une histoire millénaire.

Nous pouvons affirmer que les gouverneurs locaux ont conservé la domination de leur territoire et le leadership de leurs communautés, tant qu’ils ont maintenu une attitude réceptive aux demandes de réciprocité proposées depuis Cusco. Le système traditionnel andin de relations entre les élites exigeait l’échange de biens et de cadeaux. L’Inca devait se montrer « généreux » s’il voulait qu’ils acceptent volontiers ses revendications : notamment le contrôle des surplus et accepter l’envoi de travailleurs dans des endroits parfois très éloignés. L’expansion inca était basée sur une augmentation de la capacité productive des territoires intégrés dans le Tawantinsuyo.

Pour cela il fallait que la politique militaire agressive soit compensée par une gestion rationnelle des capacités de travail des populations et par l’amélioration des systèmes agraires. Les chroniqueurs attribuent aux Incas les améliorations technologiques dans la gestion du milieu naturel : ils auraient canalisé les rivières, ruisseaux et sources pour irriguer et drainer de vastes terrasses et produire ainsi une agriculture beaucoup plus productive. L’archéologie a également montré qu’ils expérimentaient les engrais, pratiquaient la rotation des cultures, construisaient des billons pour exploiter les terres inondables, jouaient le rôle de botanistes dans la régénération et l’amélioration de certaines espèces, bref, ils savaient adapter les cultures aux conditions offertes par les différents milieux écologiques. niches.

Les Incas ont su tirer parti de la complémentarité des étages écologiques (archipel vertical) et renforcer des systèmes sociaux basés sur des unités productives (ayllu, ayni et minca) mais intégrés dans un système centralisé.
Cela a impliqué le déploiement d’un système sophistiqué de stockage et de redistribution (routes, fermes laitières et colcas), le développement d’instruments de comptabilité et d’enregistrement (yupanas et qhipus). Enfin, la bureaucratie et la force coercitive de l’armée ont fourni un système plus sûr face aux aléas du climat variable de la région et aux difficultés qui pouvaient générer des altérations de la production agricole et entraver l’utilisation efficace de la diversité des ressources. En résumé, l’État inca n’a été possible qu’à partir d’une organisation complexe du travail appuyée par la réorganisation des territoires attribués aux groupes de parenté traditionnels (ayllus).

Naturellement, cela s’est fait en laissant l’organisation du travail et la distribution des moyens de subsistance aux mains des collectivités locales. En fin de compte, le succès de l’Inca reposait sur l’expansion de la culture du maïs et la construction de terrasses et de canaux. Naturellement, cette vision ne peut ignorer le fait que tout cela a finalement servi à ce que le groupe dominant (les Incas par le sang et les Incas par privilège) arrache des quotas de production plus importants aux différentes communautés dominées ; parfois, cela impliquait le déplacement des travailleurs vers des lieux éloignés de leur lieu de résidence traditionnel. La direction et le contrôle centralisé du pouvoir inca n’ont pas hésité à appliquer les mesures les plus dures pour optimiser la capacité de travail de la population Tawantinsuyo, avant tout, pour leur propre bénéfice. Cependant, ils étaient également conscients que la continuité du système ne serait assurée qu’en garantissant que tous les habitants bénéficieraient de ces avancées. L’État inca a été le premier intéressé à garantir la redistribution des ressources stratégiques à grande échelle.

Une attitude que l’on peut reconnaître dans le système complexe de circulation des biens et des personnes qu’était le Qhapaq Ñan. Non seulement elle était formée par un réseau de routes bien entretenues par les communautés locales, à travers lesquelles circulaient d’immenses troupeaux de lamas transportant toutes sortes de marchandises, mais elle était également équipée d’établissements de transit (tambos), d’entrepôts (collcas) et de grandes salles. réunion (kallancas). Au fur et à mesure que le domaine inca s’étendait dans toute la chaîne montagneuse, on sait que de vastes étendues de terres et de main-d’œuvre étaient réservées sous forme de mita ou de yanas pour former des établissements destinés à fournir au système étatique toutes sortes de produits. Les chroniqueurs commentent que les souverains successifs « possédaient » des fermes cultivées par des serviteurs directs, en particulier, dans les vallées proches de la capitale, théâtre de la première expansion ; c’est le cas de Tipón, d’Ollantaytambo ou probablement du Machu Picchu lui-même.

La possession a été initialement établie par l’Inca lui-même pendant son règne, mais à sa mort, c’est son ayllu qui a géré l’hacienda et ses ouvriers au nom de sa momie vivante. Les groupes sanguins incas se réservaient le contrôle des meilleures terres du noyau originel de Tawantinsuyo : la vallée de Cusco et la région environnante. Dans de nombreux cas, ils ont dû partager ces terres avec les dieux du panthéon inca (notamment Inti, le Soleil) ; aussi dans ces terres se trouvaient les huacas et les terres réservées au maintien de leur culte. En réalité, les ayllus étaient responsables de l’entretien des cultes et pour cela, ils étaient affectés à une main-d’œuvre non inca pour les travailler.

La rigidité des structures sociales et la tradition du travail communautaire dans la région andine ont permis aux premiers souverains d’organiser le cœur territorial de l’État autour d’une capitale de telle sorte que les quatre suyus pouvaient être présentés comme un prolongement ramifié de ce centre. . Le long des quatre routes qui partaient de Cusco, des terres et des établissements étaient réservés dans lesquels des serviteurs directs (yana) ou la population locale, dans un régime de travail communal obligatoire, produisaient des biens au service de l’État.
En d’autres occasions, c’est la main-d’œuvre composée de la population déplacée de son lieu d’origine (mita) qui cultive les terres domaniales réparties dans tout le Tawantinsuyo. Au cours du processus d’expansion Inca, la nécessité de créer des centres administratifs se posera, comme la culture Wari l’avait déjà fait il y a 500 ans. Ces centres deviendraient des points intermédiaires entre les régions et le pouvoir central de Cusco, qui garantissait les loyautés politiques et le respect des engagements économiques. Dans des cas comme celui de la cité administrative de Huanuco Pampa, le grand espace central de la ville ne semble pas avoir joué un rôle militaire important. Cet espace de 500×350 m. il pouvait réunir un grand nombre de personnes dans des célébrations spéciales, à la fois ceux qui représentaient le pouvoir inca et ceux qui faisaient partie de la structure sociopolitique et vivaient dans le rayon d’influence de la ville administrative.