Après que la découverte de la citadelle inca de Machu Picchu ait été révélée au monde, beaucoup d’entre nous se sont sûrement demandé à quoi ressemblait la vie quotidienne des Incas au Machu Picchu. Et certainement pour répondre à cette question, nous avons eu recours aux différentes études réalisées par les archéologues et les scientifiques depuis plus de 100 ans. Très peu d’objets ont été sauvés des Incas au Machu Picchu, ce qui rend encore plus difficile la découverte des informations qui nous sont présentées par nos communautés de visiteurs. Formellement, il existe une série d’auteurs qui déduisent que l’ancienne ville inca aurait été habitée par des castes de haut rang, servies par un grand nombre de serviteurs, de même que ces serviteurs provenaient de différents groupes ethniques d’Amérique du Sud.
À notre connaissance, il a été suggéré que ce lieu était uniquement dédié au culte et à la diffusion d’activités religieuses, le Machu Picchu étant constamment visité par des pèlerins de tout le territoire du grand empire inca. Ces voyageurs apportaient avec eux leurs propres serviteurs, de la nourriture et des offrandes et passaient d’une à plusieurs semaines dans le palais inca, cherchant peut-être à méditer et à partager leurs connaissances dans les différents domaines de la technologie et des sciences astronomiques avec les Incas du Machu Picchu. On sait que ce lieu sacré était un centre de pouvoir administratif, religieux et culturel, dirigé par des sages et des philosophes de Tawantinsuyo. Leur accès au sanctuaire inca de Machu Picchu était très restreint, réservé uniquement aux grands dirigeants incas.
Le site archéologique de Machu Picchu correspond à un domaine royal construit par l’empereur Pachacuteq et contrôlé par ses descendants (ou panaca) environ jusqu’à la conquête espagnole. La partie la plus connue de ce territoire est un complexe architectural finement construit dans un graben entre les montagnes du Machu. Picchu et Huayna Picchu serviront de palais de campagne à la famille royale, à ses invités et à ses serviteurs. Bien que Bingham l’ait qualifiée de « ville perdue », pas plus de 750 personnes n’y vivaient probablement à la fois. Pendant la saison des pluies (novembre-avril), la population est probablement tombée à quelques centaines seulement, dont la plupart étaient des spécialistes religieux et du personnel de soutien.
Au cours de l’expédition péruvienne de Yale en 1912, plus d’une centaine de tombes ont été découvertes, la plupart cachées par les denses forêts nuageuses sur les pentes orientales du site. Concentrées en trois groupes, les sépultures étaient généralement placées dans des crevasses sous de grands affleurements granitiques. Dans de nombreux cas, des murets ont été ajoutés pour sceller ces tombeaux simples et les protéger des animaux et autres intrus. Le petit nombre d’objets funéraires, leur qualité et leur nature modestes, ainsi que la variabilité des restes squelettiques, indiquent qu’il s’agissait des tombes des serviteurs du Machu Picchu et non des sépultures de membres de la famille royale ou de leurs invités. Les travaux archéologiques ultérieurs au Machu Picchu n’ont pas permis de découvrir des tombes nettement plus élaborées que celles découvertes en 1912.
Ce schéma mortuaire n’est pas inattendu, puisque si des membres de l’élite inca étaient morts alors qu’ils résidaient dans le palais de campagne, ils auraient été transportés vers leur résidence principale à Cusco au lieu d’être enterrés au Machu Picchu. Étant donné que les élites étaient transportées dans des civières et que le voyage jusqu’à la capitale ne durait que trois jours, cette option n’aurait pas présenté de sérieux obstacles. Analyse de l’ensemble de la collection ostéologique par John Verano, anthropologue physique à l’Université de Tulane. Il a conclu qu’un minimum de 174 individus étaient représentés dans l’échantillon ostéologique du Machu Picchu. Contrairement aux résultats d’Eaton, il a constaté qu’un nombre important de ces individus sont des hommes.
En outre, la présence d’enfants dans l’échantillon du Machu Picchu, y compris des nouveau-nés, et la preuve ostéologique que certaines femmes avaient accouché, sapent encore davantage l’hypothèse des Vierges du Soleil de Bingham. En déterminant l’âge des défunts au Machu Picchu, Verano a découvert une population diversifiée composée de bébés, d’enfants, de jeunes adultes et de personnes âgées. Cette population était dominée par des adultes (78 % des squelettes), avec au moins quatorze individus âgés de plus de cinquante ans, considérés comme vieux selon les standards du monde préhispanique.
La taille des serviteurs du Machu Picchu était petite, les hommes mesuraient en moyenne 157,48 cm et les femmes 149,86 cm. Aucun des squelettes étudiés par Verano ne mesurait plus de 167,64 cm. Cependant, il convient de noter que des études menées auprès des peuples modernes de langue quechua du département de Cuzco ont révélé que la taille moyenne d’un homme adulte était de 158,75 cm et celle d’une femme adulte de 144,78 cm. Ces agriculteurs contemporains des montagnes sont remarquablement semblables en taille à ceux du Machu Picchu il y a environ cinq cents ans. À en juger par les conclusions de Verano, la population du Machu Picchu était généralement en bonne santé. Cependant, la carie dentaire était un problème courant, suggérant la consommation d’aliments riches en glucides, comme le maïs. De même, au Machu Picchu, il n’y a plus de pathologies graves, comme les fractures du crâne provoquées par des combats armés. Cette absence contraste fortement avec les découvertes faites sur d’autres sites préhispaniques tardifs à Cuzco.
De même, les preuves ostéologiques d’arthrite avancée et d’autres marqueurs de stress professionnel étaient étonnamment limitées. Cela suggère que la charge de travail de Yanacona au Machu Picchu était raisonnable et inférieure à celle d’autres types de sites incas. Bien que Verano n’ait pas pu confirmer les affirmations d’Eaton concernant la présence de la syphilis, il a trouvé des preuves de tuberculose et d’éventuelles infections parasitaires, comme il l’avait fait. Cependant, les domestiques semblent généralement en bonne santé. Cette conclusion a été confirmée par la faible fréquence d’interruptions dans la croissance de la formation de l’émail dentaire. De même, la rareté des hypoplasies suggère que la population a connu peu de maladies graves au cours de son enfance.
Il est raisonnable de supposer que la bonne santé des yanaconas du Machu Picchu reposait sur une alimentation adéquate. Étant donné qu’une quantité limitée de matière organique a survécu aux fortes pluies et aux fluctuations de température du Machu Picchu, notre compréhension de leur régime alimentaire reste limitée. Cependant, les progrès récents dans l’étude de la chimie des os ont permis de mieux comprendre les produits qu’ils consomment. La chimie du collagène osseux humain reflète les aliments consommés au cours de la vie d’un individu, mais il est souvent difficile d’interpréter ces données en raison des résultats similaires produits par différents aliments.
Les Incas consommaient de la viande et les abondants fragments d’os d’animaux sur les sites incas et pré-incas dissipent tout doute sur sa présence dans l’alimentation. Compte tenu de son emplacement dans un environnement de forêt nuageuse sur le versant oriental des Andes, quels animaux étaient consommés au Machu Picchu ? Selon l’analyse de Miller, les restes animaux les plus abondants trouvés dans les grottes funéraires du Machu Picchu étaient ceux de camélidés domestiques (lama et alpaga), qui représentent 88 % du total. Lorsque la quantité de viande qu’ils représentent est calculée sur la base de ce pourcentage, les camélidés représentent plus de 90 % des restes et Miller estime que plus de 95 % de la viande consommée au Machu Picchu provenait de troupeaux d’alpagas et de lamas.
L’habitat naturel du lama et de l’alpaga est constitué par les hautes prairies ouvertes, connues sous le nom de puna, situées à plus de 3 800 mètres d’altitude, et non par les pentes densément boisées situées sous le Machu Picchu, entre 2 000 et 2 400 mètres d’altitude. Certaines parcelles de hautes prairies se trouvent à moins d’une journée de marche du Machu Picchu et il est probable que des lamas et des alpagas aient été chassés vers ces zones et vers d’autres punas plus éloignées. Les camélidés domestiqués étaient essentiels au transport et à la production de laine dans tout l’Empire Inca et la présence de l’une ou des deux espèces était probablement courante près du Machu Picchu. Les lamas et les alpagas étaient consommés à l’époque inca, bien que leur rôle en tant que source de nourriture soit traditionnellement considéré comme secondaire par rapport à leurs autres fonctions économiques.
Dans le cas de l’échantillon du Machu Picchu, les camélidés semblent être principalement des alpagas. Aujourd’hui, l’alpaga est apprécié pour sa laine fine, en plus d’être valorisé comme aliment. Les alpagas se rassemblent généralement dans les prairies à plus de 4 270 mètres d’altitude. Ainsi, au Machu Picchu – dont l’altitude n’est que de 2 440 mètres au-dessus du niveau de la mer – les alpagas sont des espèces exotiques importées d’une autre écozone beaucoup plus élevée. Considérant que la taille de certains restes de ces camélidés se situe entre les alpagas et les lamas modernes. Apparemment, des alpagas et des petits lamas étaient amenés à pied au Machu Picchu pour y être sacrifiés puis préparés pour les cérémonies funéraires. Au Machu Picchu, plus d’un millénaire plus tard, aucun des camélidés récupérés dans les cimetières n’avait moins de deux ans et 83 % avaient plus de trois ans. Par conséquent, au Machu Picchu, les vieux alpagas et lamas semblent avoir été la viande offerte comme nourriture finale aux yanaconas décédés et à leurs personnes en deuil. Peut-être que ces animaux étaient élevés pour leur laine et mis à disposition pour être abattus et distribués aux domestiques seulement lorsque leur valeur en tant que producteurs de fibres avait diminué.
Les chroniques espagnoles du XVIe siècle ne laissent aucun doute sur le fait que la chasse était l’une des principales activités de divertissement de la noblesse inca lors de son séjour dans les palais de campagne. Les pentes boisées des montagnes entourant le Machu Picchu auraient fourni un excellent environnement pour de telles activités, ce qui a été confirmé par les analyses de la faune. De plus, à en juger par ses restes, les yanaconas enterrés au Machu Picchu étaient autorisés à consommer certains animaux sauvages qui vivaient dans la végétation dense de la forêt nuageuse. Parmi les ossements, l’équipe de Bingham a récupéré des traces de deux types de cerfs (Mazana Americana et Pudu mephistopkeles). Les deux espèces sont originaires de la forêt nuageuse. Il est significatif qu’il n’existe qu’un seul fragment de bois de cerf de Virginie (Odocoileus virginianus), un animal que l’on trouve généralement dans les sites archéologiques de la côte et des montagnes du Pérou ; De plus, il n’existe aucun exemple de taruka (Hippocamelus antisensis), qui habite les zones élevées. Parmi les vestiges du Machu Picchu se trouvent des exemples de paca subtropical ou agouti (Agouti paca), un délice culinaire pour les groupes modernes de la forêt tropicale. De plus, les yanaconas étaient parfois capables de capturer les savoureuses vizcachas (Ligidium peruanum), des animaux qui habitent encore les affleurements rocheux entourant les ruines du Machu Picchu.
La consommation de ces animaux sauvages était parfois complétée par des opossums (Didelphis albiventris) et des rongeurs des forêts tropicales humides, comme Abrocoma oblativa, un parent éloigné du rat chinchilla (Miller 2003). Ces preuves suggèrent qu’il existait une tendance à la chasse dans les terres entourant le palais royal. Le cobaye domestique (Cavia porcellus) était apprécié par les Incas et leurs ancêtres comme un mets délicat, probablement parce que sa viande et sa saveur fine offraient une pause agréable par rapport au régime pauvre en graisses et riche en glucides qui constituait l’alimentation quotidienne dans les Andes. Pour cette raison, le cochon d’Inde reste un aliment populaire lors des festivals des hauts plateaux péruviens. Au Machu Picchu, des dents de cobaye ont été trouvées aux abords de deux grottes, confirmant ainsi que sa viande était consommée dans le cadre de rituels funéraires.
À en juger par les conclusions de Verano, la population du Machu Picchu était généralement en bonne santé. Cependant, la carie dentaire était un problème courant, suggérant la consommation d’aliments riches en glucides, comme le maïs. Il est raisonnable de supposer que la bonne santé des yanaconas du Machu Picchu reposait sur une alimentation adéquate. Étant donné qu’une quantité limitée de matière organique a survécu aux fortes pluies et aux fluctuations de température du Machu Picchu, notre compréhension de leur régime alimentaire reste limitée. Cependant, les progrès récents dans l’étude de la chimie des os ont permis de mieux comprendre les produits qu’ils consomment. La chimie du collagène osseux humain reflète les aliments consommés au cours de la vie d’un individu, mais il est souvent difficile d’interpréter ces données en raison des résultats similaires produits par différents aliments.
Sur la base de ces chiffres, nous avons conclu que, bien que le maïs soit consommé, il ne s’agissait pas d’une culture importante et représentait probablement moins de 25 % de l’alimentation. Les résultats des analyses chimiques osseuses des restes du Machu Picchu offrent un contraste fascinant. Les résultats indiquent que la majeure partie du carbone présent dans le collagène osseux provenait de la consommation des serviteurs du Machu Picchu et que, pour la plupart des gens, cela constituait entre 60 % et 70 % de l’alimentation utilisée pour produire du collagène osseux. . Bien que remarquablement élevé, ce chiffre sous-estime probablement l’importance du maïs dans l’alimentation totale.
Si l’importance de la consommation de chicha dans les rituels incas est depuis longtemps appréciée par les chercheurs, la valeur relative du maïs dans l’alimentation est un sujet de débat. Les pommes de terre et autres cultures de haute altitude originaires des Andes s’adaptent mieux aux environnements montagneux de Cusco que le maïs. Aujourd’hui, sur les hauts plateaux du Pérou, le maïs est encore considéré comme un luxe consommé pendant les vacances pour briser l’ennui d’une alimentation dominée par les tubercules. Chez les Incas, les associations du maïs avec l’élite soulèvent la possibilité que, même si le maïs était l’aliment principal de la classe supérieure, il aurait pu être moins important pour les serviteurs de la famille royale et leurs invités que les aliments de haute altitude. cultivés en plantations associées, comme les pommes de terre, le quinoa et le chocho (un type de lupin). Le célèbre érudit inca John Murra a suggéré que le rôle prédominant du maïs dans les rituels incas reflétait son importance symbolique particulière et son association avec l’État, plutôt que son importance dans l’alimentation quotidienne. Bien que l’argument de Murra soit plausible, le large échantillon et la cohérence des résultats de l’analyse des isotopes stables des os humains laissent peu de doute non seulement sur le fait que les domestiques et autres membres du personnel du Machu Picchu avaient accès au maïs, mais aussi sur le fait qu’il constituait la base de votre alimentation.
Lorsque le maïs est combiné avec des haricots, du lupin et d’autres cultures, il constitue une source extrêmement riche de protéines et d’autres nutriments. La bonne santé des yanaconas du Machu Picchu, hommes et femmes, était dans une certaine mesure le résultat de ce régime impérial. Contrairement à une étude précédente sur les populations provinciales incas des hauts plateaux du centre, aucune différence significative dans la consommation de maïs n’a été trouvée entre la population masculine et féminine du Machu Picchu.
Le rôle central du maïs en tant qu’aliment de base de la population du Machu Picchu est cohérent avec les découvertes de Verano dans l’échantillon du Machu Picchu de nombreuses caries dentaires, probablement le sous-produit d’un régime riche en maïs. À en juger par l’étude des isotopes du carbone, les aliments végétaux autres que le maïs constituaient une proportion faible mais significative de l’alimentation. Malheureusement, l’analyse des isotopes stables du carbone n’a pas fourni d’informations sur la nature de ces produits. Une autre source de preuves pertinentes provient du pollen microscopique conservé depuis l’occupation inca sur les terrasses du flanc oriental du Machu Picchu.
L’analyse du pollen est encore rare dans l’archéologie des Andes centrales, mais elle est devenue plus courante au cours des deux dernières décennies. Parce que la structure du pollen est en grande partie inorganique, il ne se décompose pas comme la plupart des autres aliments. Selon la composition du sol, et malgré de fortes précipitations, le pollen peut rester intact pendant des millénaires. Suite à une étude menée par l’archéologue péruvien Alfredo Valencia Zegarra et l’hydrologue américain Ken Wright, des échantillons de sol ont été prélevés sur les terrasses agricoles situées sur les pentes du Machu Picchu et du pollen a été extrait. Une fois analysés, les résultats ont indiqué que les cultures sur ces terrasses comprenaient des pommes de terre, une légumineuse non identifiée et du maïs.
Pendant la saison sèche, la vie quotidienne au Machu Picchu était probablement axée sur la famille royale et ses besoins. L’architecture publique qui domine le site archéologique continue de témoigner des aspects publics et privés des activités nécessaires à l’entretien et au divertissement de ces individus ; tandis que les yanaconas du Machu Picchu, qui constituaient la majorité des habitants du site, servaient principalement de soutien à la population d’élite, mais se livraient également à d’autres activités productives. Ces tâches de routine se reflètent dans les artefacts récupérés au Machu Picchu. On pourrait supposer que ces activités productives auraient pu être plus intenses pendant les mois où le palais de campagne n’était pas visité par la famille royale. Parmi ces activités secondaires, il y a la production textile, certifiée par la présence de rouets pour le filage et d’outils en os pour le tissage (appelés Wichuña en quechua) et la production lithique, par la présence de petits objets de schiste en cours de fabrication. sculpture. La métallurgie semble avoir joué un rôle particulièrement important au Machu Picchu.
Le site est bien situé pour cette activité en raison de la présence d’une quantité abondante de combustible, et sa configuration exposée aurait favorisé l’utilisation de fours et d’autres techniques d’exploitation du vent. Certaines des meilleures preuves des activités métallurgiques au Machu Picchu proviennent d’analyses en laboratoire effectuées sur les collections récupérées par l’expédition péruvienne de Yale de 1912. Sur les quelque 170 artefacts métalliques récupérés lors des fouilles du Machu Picchu, 15 ont été identifiés, tels que des stocks de minerai pur. le métal, les travaux en cours et les déchets résultant des travaux métallurgiques. L’étude détaillée de ces pièces par Robert Gordon – professeur à Yale spécialisé en histoire de la métallurgie – et son élève John Rutledge a apporté un nouvel éclairage sur les types d’activités métallurgiques qui se déroulaient sur le domaine royal de Pachacuteq. La plupart étaient liés à la fabrication d’objets en bronze d’étain, un alliage de cuivre lié à l’État Inca.
Lors de l’installation de la société inca pendant plus de 100 ans dans la ville inca de Machu Picchu. Les sociétés andines se sont réunies pour organiser les principales festivités agricoles et culturelles de leurs ancêtres. Puisqu’elle est située sur un promontoire de granit entouré de sommets enneigés tels que Veronica et Pumasillo, la demeure sacrée de Pachacuteq a été conceptualisée comme la plus grande zone de ritualité. Les prêtres andins étaient de grands sages, qui maîtrisaient parfaitement les connaissances en astronomie, chimie, médecine, philosophie, etc. Ils étaient formés dès leur enfance dans les grands centres éducatifs, et de là l’empereur les distribuait dans tous les territoires du grand Tawantinsuyo. , afin qu’ils puissent enseigner la culture inca aux prochaines générations. D’après les récits des premiers chroniqueurs arrivés lors de l’invasion espagnole, ils ont pu constater que les Incas étaient une société agricole et qu’un grand nombre de leurs activités festives étaient déterminées par des observations astronomiques. Pour cela, le gouverneur inca a ordonné la construction de Nomones, qui sont une sorte de piliers en pierre, construits au sommet des collines où le soleil se levait et se couchait.
La culture inca déterminait les jours du mois en fonction des phases de la lune, à tel point qu’ils ne célébraient jamais leurs fêtes à la mauvaise date. On pense que l’empereur Inca pouvait visiter le Machu Picchu au moins une fois par an, ce qui est typique de l’une des dynasties les plus puissantes d’Amérique du Sud. Curieusement, on sait qu’avant de participer à ces festivités incas, chacun pratiquait le jeûne, par respect envers ses divinités ou totems. Et puis ils se mirent à boire une boisson sacrée, principalement de la chicha ou aussi du masato. Si l’individu voulait vraiment transcender sur le plan astral, peut-être certaines des boissons sacrées comme l’ayahuasca, le cactus San Pedro dont la Mescaline, ou encore les graines de Huillca, on peut déduire tout cela, puisque les anciennes cultures avant les Incas , l’utilisation de plantes qui génèrent une sensation de visions, la substance psychoactive étant la DMT, a toujours été une pratique courante.
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